論佛教的和平精神

　　樓宇烈

　　在爭取世界和平、維護世界和平的事業中，宗教是有著重要作用的。宗教具有廣泛的社會影響，當今世界上信仰各種宗教的人占世界總人口的叁分之二以上，如果全世界的宗教徒能團結起來爭取和平，必將對世界的和平與穩定發揮舉足輕重的作用。而在世界各大宗教中，佛教是具有和平精神的宗教，這已爲它自身的全部曆史所證實，也已得到了世界人民的共許。所以，傳播和發揚佛教的和平精神，以佛教智慧啓發衆生、淨化人類的心靈、製止和消除人類的暴力行爲、求得個體心靈的和平和群體生存環境的和平，肯定是有積極意義的。

　　佛教被稱爲慈悲的宗教，在其發展進程中，從“自度”到“度人”，以至發願有一衆生得不到超度誓不成佛，貫穿著一種偉大的慈悲精神。慈悲體現爲一種同情和憐愛。按佛教經典本來的解釋，慈與悲是分別從兩個不同方面來體現佛教的同情和憐愛的，慈是給予快樂，悲是除去痛苦。如《大智度論》卷二十七中說：“大慈與一切衆生樂，大悲拔一切衆生苦。大慈以喜樂因緣與衆生，大悲以離苦因緣與衆生。”佛教視世間與人生爲無盡的苦難，佛陀以拯救衆生出苦海爲己任。所以，不少記述佛陀本生的經典中，在描寫佛陀降世時的奇異中，于其自言“天上天下，惟我爲尊”之後，或有言“此生利益一切人天”(《過去現在因果經》卷一)，或有言“叁界皆苦，吾當安之”。(《修行本起經》卷上)總之，佛陀“感傷群生耽惑愛欲，沈流苦海，起慈悲心，欲拔濟之”。(《過去現在因果經》卷一)由此可見，佛教慈悲的“拔苦與樂”中，拔苦更爲根本。

　　佛教的慈悲精神，隨著大乘佛教的興起和發展，得到了進一步的發揚，甚至認爲是佛教的根本精神。如上引《大智度論》卷二十七中就說：“慈悲是佛道之根本。”而《觀無量壽佛經》中也說：“佛心者，大慈悲是。”佛教的這種慈悲精神，不單是對于人類社會，也遍及于一切有情之生命，乃至所有無情之草木土石。所謂“無緣大慈”，“同體大悲”，體現了佛教最博大、平等、無私的精神。不僅如此，佛教爲救助一切有情而不懈努力，是佛教最爲推崇的菩薩利他行。這在一方面，表現爲不惜犧牲自己的一切；在另一方面則表現爲戒殺和放生。我們在衆多的佛教戒律中可以看到，戒殺生總是放在第一條的位子上。佛教的戒殺生，不僅是指戒殺這一行爲，同時也指不得持有殺生器具。如《梵網經》卷下說：“若佛子，不得畜一切刀杖弓箭斧鬥戰之具，及惡羅網殺生之器，一切不得畜。”這裏也包括不得製造殺人武器。當然，佛教的戒殺生是指沒有應殺理由的故殺，而對那些有害于人類的東西，則也還是主張應當殺除的。這種除害的殺生，同樣是佛教慈悲心的體現。佛教對于無情草木土石的慈悲，則體現爲對于人類生存環境的良好保護。

　　由此可見，佛教以這種慈悲精神爲出發點，致力于世界和平事業和社會福利事業，反對各種暴力和非人道的行爲，對于佛教徒來說是理所當然的，義不容辭的。

　　佛教理論，特別是大乘中觀學派的理論，充滿著辯證的思維方法，而反對各種片面、獨斷或絕對的理論和方法。因此，佛教往往在尖銳批評它所反對的理論的同時，注意吸取其中的合理因素，或通過分析比較給予其適當的地位，表現出一種寬厚的兼容精神。關于這一點，我們可以從佛教由印度傳播到亞洲各國，並先後在亞洲各國生根、開花、結果的曆史中得到深刻的印證。佛教在傳入這些國家後，雖然也與該國家的原有民族文化和宗教發生過各種矛盾和沖突，但從未發生過用佛教去消滅和替代該國家的原有民族文化和宗教，而是不斷地使自己適應該國家民族的文化環境，與該國家的原有民族文化和宗教開展對話，和平相處。例如在中國，佛教傳入後與中國原有的儒家文化和民族宗教––道教也發生過禮儀、教義和理論等方面的嚴重沖突和爭論。但與此同時，佛教也積極吸收了中國本土儒家與道教的東西，使自己適應于中國的文化環境。因此，佛教不僅在中國生存了下來，而且得到了極大的發展，以致成爲中國文化有機體中不可分割的一個組成部分。隋唐時代，佛教的影響遍及文化領域的各個方面，而與此同時也就開始形成了儒、佛、道並重兼容的格局。宋明清時代的佛教，在其內部則調和各宗派，倡導禅、教並重，在外部則在保持自身根本教義的情況下，進一步融合儒、道思想，從而也使自己得到了深化和發展。佛教的兼容精神，在中國佛教中得到了充分的體現。在世界曆史上，有相當一部分國家民族之間的暴力沖突是由文化或宗教矛盾引起的。就是在當今世界，在一些令人不安的地區，宗教性的緊張也還在助長那裏的動蕩局勢。應當說，這是與宗教的根本宗旨相違背的。佛教在其發展和傳播的曆史中則是以完全和平的方式推進的，它爲世界各國家民族間的文化交流、宗教對話，提供了豐富的經驗，樹立了良好的榜樣。發揚佛教的這種寬厚兼容精神，對爭取和維護世界長久和平是有重要積極意義的。

　　佛教能淨化心靈

　　佛教認爲，人類的種種苦難(如煩惱、爭鬥等)主要來源于自身的貪欲心、怒心和愚癡心，即所謂“叁毒”。同時，這“叁毒”也是人類身、口、意等一切惡行的根源。按照佛教的說法，貪欲是對名聲、財物等己所愛好的東西沒有滿足的一種精神作用；怒是對不合己意的有情生起憎恨，從而使自己身心不得安甯的一種精神作用；愚癡是指愚昧無知、不明事理的一種精神作用。這些精神作用的擴張，使得人類相互間爭奪不已、仇恨不已，以至永遠不知道解脫苦難的真正道路在哪裏。佛教教導人們要“勤修戒定慧，息滅貪癡”，就是要人們通過戒定慧的自我修養，去除貪欲心、怒心和愚癡心，淨化自己的心靈。而在具體實踐上，則是要人們以布施去轉化貪欲心，以慈悲去轉化怒心，以智慧去轉化愚癡心。佛教認爲，“心生則種種法生，心滅則種種法滅”(《大乘起信論》)，又說：“若菩薩欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。”(《維摩诘所說經

　　佛國品第一》)因此，要建設一個不同經濟發展水平、不同政治製度、不同文化傳統、不同宗教信仰、不同種族之間和睦相處、持久和平的世界，那麼佛教淨化心靈的教義是很值得重視和借鑒的。

　　在中國佛教中，特別是在中國禅宗的理論中，佛教淨化心靈的教義得到了充分的發展。禅宗認爲，人人皆有佛性，人人本性清淨，衆生與佛本無差別。如有差別，則在于一迷一悟，迷即衆生，悟即是佛。而所謂悟的根本內容，就是能“自淨其心”。佛教認爲，“叁毒”是魔王，只有用佛教的正見去讓自己除掉叁毒心，才能恢複清淨的本性，才是真佛。而在禅宗的根本經典《壇經》中，也常常可以見到這樣的說法，如：“心但無不淨，西方去此不遠”，“但願自家修清淨，即是西方”等等。産生人類社會的爭鬥、暴力、戰爭等，其原因是十分複雜的。因此，要消除人類社會的這些醜惡現象，也是需要從許多方面去努力才能奏效的。佛教從淨化心靈這一方面來促使人們各自擯棄私見私欲，以博大的胸懷，視人類爲同胞兄妹，視萬物爲與我一體，從而去共同維系人類及其生存環境的和諧。應當說，這對于爭取世界的持久和平是具有深遠意義的。