負載在傳統臺基上的外來文化

　　莫畏

　　第四屆中國建築史學國際研討會論文集

　　 據梁思成先生查證，“須彌”二字，最早見于佛經，本是山名，亦作“迷修樓”，其實就是喜馬拉雅山的古代注音，須彌山也稱大雪山，在古印度稱之爲聖山，傳說它是世界的中心。把須彌山做爲佛的基座，意即佛坐在聖山上，以顯示佛的偉大和對佛的崇敬。

　　 須彌座隨著佛教的傳入，作爲佛座進入中國，後來才被推廣到建築基座之上，從材質到樣式都完全中國化了。

　　 雖然如此，須彌座依舊是中國古代建築構件中最能體現外來文化影響的部分，對古代中國建築而言，須彌座從輪廓到雕飾，都是外來樣式。古代中國人不僅接受了它，而且把它視爲比原來我國固有的臺基形式還要高級的一種臺基形式，毫不避忘祖之嫌疑，實在是個很有趣的現象。如果把須彌座和它所依附的佛教在中土的傳入過程進行對比，就更加耐人尋味了。

　　 佛教大約是在兩漢之際傳入中國的，在傳入之初就被曲解，或稱中國化了，據史載我國第一個信奉佛教的貴族漢楚王劉英“誦黃老之微言，尚浮屠之仁祠”，他宮中既尊黃老，又禮佛。牟子《理惑論》中說：“道者九十六種，至于尊大，莫尚佛道也。”把佛教認作是九十六種道術之一，並說“佛之言覺也，恍惚變化，分散身體，或存或亡、能大能小、能圓能方、能老能少、能穩能彰、踏火不燒、履刃不傷、在汙不染，在禍無殃、欲行則飛、坐則揚光、故號佛也。”佛教本來在一度是從反對神教中發展起來的，在這裏卻把釋迦牟尼描繪成一個道家的神仙。佛教提倡“諸行無常，諸法無我、涅槃寂靜”，斷然否定那種絕對妙樂的精神實體存在，而袁宏在《後漢紀》中說：“佛者……又從人死精神不滅，隨後受形，生時所行善惡，皆報應，故行貴行善修道，以煉精神不已，以至無爲而佛也。”“神不滅”成了佛教的根本義，與原義大相徑庭。至魏晉，談有說無的玄學大行其道，當時的佛徒名僧也好談虛玄，有人認爲，魏晉時代之佛學，突出表現在“六家七宗”學說，玄佛合流，與玄學區別不大。

　　 最初進入中國的當然是佛教的教義，隨後，健陀羅的佛教雕刻藝術也隨著駱駝商隊從西域滾滾而來。北魏的雲岡、龍門石窟中出現了大量的須彌座，有仰俯，壺門柱子等，形製已基本完備。雖然這時須彌座還僅僅用于佛教自身的物體的基座，如佛座，塔座等，並沒有發揚到佛教以外的範圍中去，但其形製已與後代殿堂中應用的須彌座基本一致了。

　　 雖然佛教在傳入之初極力攀附中國傳統文化，甚至不惜篡改和違背教義，但還是受到了中國傳統文化的抑製和排斥，沖突的極至，如著名的“叁武滅佛”。第一次是北魏太武帝毀佛，“其一切蕩除胡神、滅其蹤迹”，辯夷夏、滅胡神。第二次是北周武帝滅佛，儒、道、佛叁教辯論且著書對罵，最後佛、道一並廢除。第叁次發生于唐會昌五年，對佛教打擊最大，史稱“會昌法難”。

　　 這裏有一個有趣的對比，就在“叁武滅佛”的同時，就在這宣稱要把佛教“蕩除”于中原的時代，尤其是發生對佛教打擊最大的“會昌法難”的唐代，須彌座，這個原爲佛座的形式不僅未受牽連排斥，被“蕩除”，“去其蹤迹”，反而推而廣之，發揚光大，堂而皇之地進入中國建築之中，而且倍受尊重與榮寵，就敦煌壁畫所見，只有建築群中軸線上的主要殿堂的基座才可使用。

　　 中國佛教思想的成熟期也在于隋唐時代，這時期佛教出現了許多各具特色，彼此對立的流派，如天臺宗、唯識宗、禅宗、華嚴宗、淨土宗等等，賴永海先生在《佛道詩禅》一書中認爲：“唐宋之後，佛教的中國化進一步衍化爲中國化佛教，而唐宋之後的中國化佛教與中國的傳統思想進一步交融彙合，導致了冶叁教于一爐的宋明理學的誕生，至此，中國佛教的發展進入了一個新的曆史時期”。印度的佛教從西漢傳入依附于道教開始，曆經磨難，最終爲中國文化所吸收，從出現中國化的佛教宗派，至宋代，成爲中國傳統文化的一部分，並完全爲其融化——儒家憑借自己在中華民族的心理習慣、思維方式等方面的根深蒂固的影響，以及在王道政治及宗法方面的優勢，終于把佛、道二教納入自己的思維體系與思維模式之中，建立了一個以心性義理爲綱骨的理學體系。

　　 同樣是在宋代，須彌座在《營造法式》一書中，以完備的程式化做法確立了其最終地位——成爲一種比中土原有臺基形式更爲也是最爲高級的臺基形式，完全改觀了中國傳統建築立面“叁段式”中“下分”的形象。

　　 也許，從嚴格的意義上講，中國並沒有真正意義的宗教。一個中國人可以爲升官、發財、生子、求平安等諸多現實的願望，既禮佛，也信道士，拜關公，甚至同時供養一些諸如狐仙、黃仙之類，懷著強烈的功利性和目的性。對于須彌座的選擇，積于同樣的道理分析，大約與取其繁複與華麗有關，而非宗教性的接受。但是，沒有了“愛屋及烏”，須彌座與佛教在中國所受到的兩種截然不同的境遇仍舊令人深思。

　　 候幼彬先生在“中國建築的“硬”傳統和“軟”傳統”一文中認爲，建築文化可以分爲兩個層面：“硬件”和“軟件”。“硬件”是“建築傳統的物態化存在，是凝結在建築載體上，通過建築載體顯示出來的建築傳統的具體形式和形式特征”，“軟件”是“建築傳統的非物態的存在，是飄離在建築載體之外，隱藏在建築傳統形式背後的文化心理內涵，包括價值觀念、思維方式、情感方式、審美情趣、建築觀念、建築思想、創作方法、設計手法等等”。

　　 從印度傳來的佛教文化也可以分爲兩上層面，表層是看得見，摸得著的物態部分，是“硬件”，深層是宗教的教義、理論等精神文化部分，是“軟件”，人們最易于理解和接受的是外來文化的有層結構，即“硬件”，而對深層結構，“軟件”部分則不易理解和接受，中印兩種文化沖突的結果，至宋代已顯端倪。

　　 雖然作爲“軟件”的佛教和作爲“硬件”的須彌座在文化的沖突與抉擇中表現如此不同，但它們最終都融合于中國傳統文化之中，豐富和發展了中國的傳統文化。