..續本文上一頁會更有信心了。然而，你卻不應該盡信書；書上說某人修了什麼特別的法便成就了某某境界，你不應該看到這些之後，就完全相信。夠水准的老師絕不會要你相信他所說的一切話，在你對任何人或任何事物許下承諾之前，永遠應該親自仔細分析情況。

　　佛陀曾經說：“依法不依人。”舉例來說，我們不必特別信任龍樹這個人，但是我們可以讀他寫的書，書中有他對許多不同情況所作的分析。我們可以研究那瀾陀大學所有偉大學者的作品，他們有些人在兩千多年前所達到的結論，現代科學家才剛剛發現出來。

　　現在，我們要開始討論佛教中證悟“無我見地”的各種技巧。我們經常能直覺地知道實相，但是由于我們的執著不接受，而忽略掉它。當你戀愛的時候，你不願相信自己正在體驗的感覺是無常的煩惱，而它阻礙了你得到真正的快樂；你反倒珍視那些感覺，讓它永遠存在，並且蓋一座像泰姬瑪哈陵的大紀念物來表彰它；但是，如果是別人談戀愛，你就很容易可以發現那有多瘋狂。雖然明知有一天你和你所愛的每個人都會死，但是你卻不會真正相信這件事實；在情緒上，你成功地把它遮蓋起來——盡管死亡是生命中少數幾個絕對確定的事情之一。

　　爲了幫助衆生超越他們的希望與恐懼、證悟實相，佛陀給予教授，轉動*輪。一般來說，佛陀叁次轉*輪，每次教授的內容，都是根據聽法弟子的根器來決定的。

　　初轉*輪是在印度的鹿野苑，聽法會衆具有小乘的傾向。這次轉的是四聖谛*輪，目的在使衆生轉向佛法。這次教法的直接受益者是佛陀六年苦行時的同修五位比丘——當然還有許多衆生都得到利益。

　　二轉*輪是在靈鹫山，被稱爲“無體性*輪”，它的內容是現象無可言谕的本質。佛陀教導弟子，從色相到智慧，沒有一種現象具有真實存在的特性。直接的教授是空性：根或迷惑是空性，道是迷惑，但也超越二元對立；果完全沒有二元對立，非概念，無法言谕而且無法想像。這種隱密的教授就是般若波羅蜜多，也是衆生透過對于空性的逐漸了悟後所生起的品質。這是大乘衆生的教法，在場有許多弟子，而主要是菩薩。

　　叁轉*輪教導絕對實相。傳法的地點不定，一般相信是在幾個不同的地方。同樣地，有許多弟子參加，但是這次教授，主要是利益那些不再回到輪回的菩薩，重點在于開示佛性。

　　爲了簡化，佛的教法可分爲經和釋論。“經”通常是佛陀親口所說，其中又依主題與內容的不同再分成叁部(即叁藏)。

　　第一部爲阿毗達磨藏——論藏，這是佛教的形上學，重點集中在智慧；它的主題包括了心的起源、心的不同種類、五蘊、不同心理狀態，以及去除這些狀態以後不同的結果等等。第二部爲毗奈耶藏——律藏，即戒律，教你如何正常處理生活中的各類問題，其中包括比丘二百五十戒、比丘尼戒、居士五戒等。第叁部爲經藏，主要介紹叁摩地、禅定和止觀等等。

　　“釋論”是經的注釋與說明，釋論絕不可和佛陀所說的相抵觸，必須完全基于佛語來作闡述，不可攙入錯誤與疑惑的見解。

　　佛法接受下列四種見解，一般認爲，這四點就是佛教和其他宗教與哲學的差異：

　　一、所有和合者都無常(諸行無常)

　　二、所有被二元對立染汙的現象都是苦(諸受是苦)

　　叁、所有現象都沒有本質(諸法無我)

　　四、涅槃寂靜，沒有煩惱與二元對立(涅槃寂靜)

　　一般說來，佛法可以分爲叁乘：聲聞乘、辟支佛乘和大乘。叁乘都接受痛苦的原因是“自我”，去除我執就得到涅槃。叁乘的差別在于如何處理自我以及處理自、他之間的方式。有些修行之道以非常固定且狹窄的方式處理自我，所謂狹窄，就是集中在自己達成無我。有些修行之道較爲廣闊，也嘗試了解現象的無我。另外，有些修行之道對于衆生的自我負起較大的責任，而其他修行法門的目標就可能僅僅是個人的解脫。

　　在物質化的世界中，有的行爲是好的、高尚的，這是社會正常運作所必需的。這樣的行爲包括不殺生、不偷盜、誠實、對別人仁慈、分享、某種法律和秩序，以及在全世界多數社會中所發現的類似事物。佛陀曾說，缺乏一般善良社會的這種基礎，也就是缺乏人天乘，就無法建立小乘；而缺乏小乘，就無法發展辟支佛乘；同樣地，辟支佛乘又是大乘發展所必需的——如此，每一個在後面的乘，都以它前面所有的乘爲基礎。

　　小乘和大乘之間有一些差別。簡單地說，差別在于對正見的了解、修行方法、戒、所須舍棄的染汙，以及果位的不同。

　　在見解方面，大乘具有包含“人無我”和“法無我”的無我空，小乘則只了解“人無我”就可以了。

　　在染汙方面，小乘著力于除去煩惱障；大乘除了煩惱障，還要除去所知障。只要有主體“能知”和客體“所知”——也就是只要有主客分別，即使微細，都是二元分別。

　　小乘的目標在于達到涅槃，大乘的目標則如彌勒菩薩所言：“菩薩因智慧故，不住輪回；因大悲故，不住涅槃。”

　　許多大乘行者認爲小乘是比較低級的乘，不值得注意；這是由于他們完全缺乏對佛法的了解——不同的乘並非代表精神上的階級。雖然大乘表示偉大，小乘表示小、低劣；但是“小乘”一詞是大乘某些學派所造出來的，所謂的小乘行者，稱自己的派別爲“上座部”。

　　所有的乘都有一個目標：讓衆生了悟究竟真理。哪個法門對某人最好是很難說的，這要看個人的情況。一般說來，小乘對每一種人都適用，而某些大乘的教法則需要某類的弟子或修行人。這並不表示小乘比較不用選弟子所以比較衰弱、低劣，它只是表示小乘對任何人都適用；如果夠精進的話，即使行者智慧非常微小，也能證得果位。

　　根據曆史的記載，佛陀在印度給了叁類教法；根據小乘的理論，佛陀只在鹿野苑轉了一次*輪，開示四聖谛。小乘和大乘之間一直有理論上的爭論，小乘堅持認定佛陀從未真正給過大乘教法；而大乘還是得承認小乘是佛陀給予的教法，因爲小乘是大乘的基礎。

　　輪回就像一場病，不同的乘就是治病的不同方法——能這樣思惟是有幫助的。如果你去找一位小乘醫生，他會規定你飲食必須節製，在固定時間吃固定分量的藥，沒有自己斟酌的余地；如果你沒有偏差地遵照他的指示去做，就會痊愈。相對地，如果你去找一位大乘醫生，他就像另一種治療師，爲你開列許多不同的食物和藥品，然後要你根據身體在不同時期的需要，運用自己的智慧和直觀力來決定什麼時候吃什麼東西。如果你判斷錯誤，可能會病得更厲害；但是如果判斷正確，就會達到你從未想見的健康狀況。

　　很明顯地，不同的人心儀不同的醫生。有些人只要醫生爲他們開出固定的處方，讓病好起來就可以了；另外有些人比較喜歡多一點自主權，願意嘗試不同的可能性，也不在乎冒一點險。

　　根據大乘，只要動機善良、能夠利益衆生，那麼使用任何方法都可以。然而，就算從大乘的觀點來看，釋迦牟尼佛示現出離，成爲持戒比丘，而不留在王宮當王子的理由——就是因爲這樣，以一般情況來說，小乘更合適大多數人。

　　小乘最重視個人的解脫，因此盡管有居士戒，要成爲真正認真修行的人，幾乎一定要出家才行。大乘以利益衆生爲優先，要不要出家決定于哪一種生活方式能爲衆生帶來最大的利益。

　　從前面醫生的例子來看，大乘有更大的自由來選擇——利益大，危險性也高。由于彈性大，所以利益自他的可能性便提高不少；危險則是對于某些大乘的藥上了瘾，變成在增長疾病而不是在治病。

　　大乘行者常說他們做某件事是爲了利益衆生，而實際上，則是在增加自我、占他人的便宜。由于一切事物是由動機意圖來決定，而自我所玩的遊戲又非常巧妙，因此要真正地跟從大乘並不容易。從這個角度來看，小乘一板一眼的修行方式就實際多了：行者只要守戒，避免某些行爲即可，根本不用去擔心什麼是正確的選擇？有沒有正確的發心？和大乘不同的是，小乘行者永遠都可以精確地知道自己是否破戒？是否走入歧途？這樣就很難欺騙自己爲做出的事情找借口。

　　印度的佛法理論分成四派：毗婆沙宗、經部宗、唯識宗和中觀宗。前面兩宗屬于小乘，後面兩宗屬于大乘，每一派都有不同的系統以及分析實相的獨特方式。

　　簡單地說，這四派都在回答這類的問題，譬如，什麼是實相？什麼是真實？有沒有什麼超越了我們的迷惑、幻覺和想像？有沒有真實存在的東西？如果有的話，又是什麼？是誰或者是什麼創造了宇宙？

　　佛教出現之前，印度就已經有許多信奉神祇的宗教，它們都假設有各種的造物主以回答上面這些問題。爲了回應這個狀況，毗婆沙宗發展出非常精巧的辯論，證明沒有任何造物主或永恒的神存在，現象也不可能沒有原因地出現。但毗婆沙宗相信，在絕對的層次上有不可分割的次原子粒子存在。中觀宗則堅持，任何事物都不可能真實存在，因此所有認爲有東西實存的理論都不正確。根據中觀宗的看法，是有所謂正確的相對真理存在著，那就是人們不加分析就認爲理所當然的日常生活事件和現象；在相對層次上，中觀宗也接受這些，而不加分析太陽升起、太陽落下、花開等等。相對真理作爲發展絕對真理模型的基礎是很有用的。絕對真理不能被想成像真空那樣，所以通常都把它想作相對存在事物的絕對本性。

　　一切佛法修行目的都在于了解心的本性，但是修行的方法則有差別：有些法門以調伏自心的方法了悟心的本性，有些法門則讓心變得更純真、更明顯；極端的苦行除非用來間接地調煉心性，否則佛教各宗派都不鼓勵。除了有調煉心性的可能外，佛教不認爲折磨身體或耗盡體能有任何利益。實際上，佛陀十二大行之一，就是經過六年苦行之後，摒棄了苦行——極端苦行不僅對修道沒有幫助，反而妨礙證悟。

　　佛教清楚地區分理論與實修。話雖如此，修行也必須先了解見地，這樣子理論與實行才能一致。就好比住旅館要先登記一樣，即使你沒有一直待在旅館的…

《佛教的見地與修道 第二章 道 第一節 道的選擇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…