..續本文上一頁若不足。本滑稽好語笑。然不食五谷清虛服氣。人鹹宗而事之。往問善惡。嘉隨而應答。語則可笑。狀如調戲。辭似谶記。不可領解。事過多驗。初養徒于加眉谷中。符堅遣大鴻胪征不就。及堅將欲南征遣問休否。嘉無所言。乃乘使者馬。佯向東行數百步。因落靴帽解棄衣服奔馬而還。以示堅壽春之敗。其先見如此。及姚苌害嘉之日。有人于壟上見之。乃遺書于苌安之潛契神人皆此類也。安先聞羅什在西國。思共講析每勸堅取之。什亦遠聞安風。謂是東方聖人。恒遙而禮之。初安生而便左臂有一皮廣寸許。著臂捋可得上下之。唯不得出手。又肘外有方肉。上有通文。時人謂之爲印手菩薩。安終後十六年。什公方至。什恨不相見悲恨無極。安既笃好經典志在宣法。所請外國沙門僧伽提婆昙摩難提及僧伽跋澄等。譯出衆經百余萬言。常與沙門法和诠定音字詳核文旨新出衆經于是獲正。孫綽爲名德沙門論。自雲。釋道安博物多才通經名理。又爲之贊曰。物有廣贍。人固多宰。淵淵釋安。專能兼倍。飛聲汧隴。馳名淮海。形雖草化。猶若常在。有別記雲。河北別有竺道安。與釋道安齊名。謂習鑿齒致書于竺道安。道安本隨師姓。竺後改爲釋。世見其二姓。因謂爲兩人。謬矣。

　　釋法和。榮陽人也。少與安公同學。以恭讓知名善能標明論綱解悟疑滯。因石氏之亂率徒入蜀。巴漢之士慕德成群。聞襄陽陷沒。自蜀入關住陽平寺。後于金輿谷設會。與安公共登山嶺極目周睇。既而悲曰。此山高聳遊望者多。一從此化竟測何之。安曰。法師持心有在何懼後生。若慧心不萌斯可悲矣。後與安公詳定新經參正文義。頃之僞晉王姚緒請住蒲阪講說。其後少時敕語弟子。俗內煩惱苦累非一。乃正衣服繞佛禮拜還坐本處。以衣蒙頭奄然而卒。時年八十矣。

　　竺僧朗。京兆人也。少而遊方問道。長還關中專當講說。嘗與數人同共赴請。行至中途忽告同輩曰。君等寺中衣物似有竊者。如言即反果有盜焉。由其相語故得無失。朗常蔬食布衣。志耽人外。以僞秦符健皇始元年。移蔔泰山。與隱士張忠爲林下之契。每共遊處。忠後爲符堅所征。行至華陰山而卒。朗乃于金輿谷昆侖山中。別立精舍。猶是泰山西北之一岩也。峰岫高險水石宏壯。朗創築房室製窮山美。內外屋宇數十余區聞風而造者百有余人。朗孜孜訓誘勞不告倦。秦主符堅欽其德素遣使征請。朗同辭老疾乃止。于是月月修書、嚫遺。堅後沙汰衆僧。乃別诏曰。朗法師戒德冰霜學徒清秀。昆侖一山不在搜例。及後秦姚興亦佳歎重。燕主慕容德欽朗名行。假號東齊王。給以二縣租稅。朗讓王而取租稅爲興福業。晉孝武致書遺。魏主拓跋圭亦送書致物、其爲時人所敬如此。此谷中舊多虎災。常執仗結群而行。及朗居之猛獸歸伏。晨行夜往道俗無滯。百姓咨嗟稱善無極。故奉高人至今。猶呼金輿谷爲朗公谷也。凡有來詣朗者。人數多少未至一日辄以逆知。使弟子爲具飲食。必如言果至。莫不歎其有預見之明矣。後卒于山中。春秋八十有五。時泰山複有支僧敦者。本冀州人。少遊汧隴長曆荊雍。妙通大乘兼善數論。著人物始義論。亦行于世矣。

　　竺法汰。東莞人。少與道安同學。雖才辯不逮而姿貌過之。與道安避難行至新野。安分張徒衆命汰下京臨別謂安曰。法師儀軌西北下座弘教東南。江湖道術此焉相望矣。至于高會淨因。當期之歲寒耳。于是分手泣涕而別。乃與弟子昙一昙二等四十余人。沿江東下。遇疾停陽口。時桓溫鎮荊州。遣使要過供事湯藥。安公又遣弟子慧遠。下荊問疾。汰病小愈詣溫。溫欲共汰久語。先對諸賓未及前汰。汰既疾勢未歇不堪久坐。乃乘輿曆廂回出。相聞與溫曰。風痰忽發不堪久語。比當更造。溫匆匆起出接與歸焉。汰形長八尺風姿可觀。含吐蘊借詞若蘭芳。時沙門道恒頗有才力。常執心無義大行荊土。汰曰。此是邪說應須破之。乃大集名僧令弟子昙一難之。據經引理析駁紛纭。恒仗其口辯不肯受屈。日色既暮。明旦更集慧遠就席。設難數番關責鋒起。恒自覺義途差異。神色微動。麈尾扣案未即有答。遠曰。不疾而速。杼軸何爲。座者皆笑矣。心無之義于此而息。汰下都止瓦官寺。晉太宗簡文皇帝深相敬。重請講放光經。開題大會。帝親臨幸。王侯公卿莫不畢集。汰形解過人流名四遠。開講之日黑白觀聽士女成群。及咨禀門徒以次骈席。叁吳負袠至者千數。瓦官寺本是河內山玩公。墓爲陶處。晉興甯中沙門慧力啓乞爲寺止有堂塔而已。及汰居之更拓房宇修立衆業。又起重門以可地勢。汝南世子司馬綜第去寺近。遂侵掘寺側重門淪陷。汰不介懷。綜乃感悟躬往悔謝。汰臥與相見。傍若無人。領軍王洽東亭王珣太傅謝安並欽敬無極。臨亡數日忽覺不悆。乃語弟子。吾將去矣。以晉太元十二年卒。春秋六十有八。烈宗孝武诏曰。汰法師道播八方澤流後裔。奄爾喪逝痛貫于懷可赙錢十萬喪事所須隨由備辦。孫綽爲之贊曰。淒風拂林。鳴弦映壑。爽爽法汰。校德無怍。汰弟子昙一昙二。並博練經義。又善老易。風流趣好與慧遠齊名。昙二少卒。汰哭之恸曰。天喪回也。汰所著義疏。並與郄超書論本無義。皆行于世。或有言曰。汰是安公弟子者非也。

　　釋僧光。冀州人。常山淵公弟子。性純素有貞操。爲沙彌時與道安相遇于逆旅。安時亦未受具戒。因共披陳志慕神氣慷慨。臨別相謂曰。若俱長大勿忘同遊。光受戒已後勵行精苦。學通經論值石氏之亂隱于飛龍山。遊想岩壑得志禅慧。道安後複從之。相會欣喜。謂昔誓始從。因共披文屬思。新悟尤多。安曰。先舊格義于理多違。光曰。且當分折逍遙。何容是非先達。安曰。弘贊理教宜令允惬。法鼓競鳴何先何後。光乃與汰等。南遊晉平講道弘化。後還襄陽遇疾而卒。又有沙門道護。亦冀州人。貞節有慧解。亦隱飛龍山。與安等相遇。乃共言曰。居靖離俗每欲匡正大法。豈可獨步山門使*輪辍轸。宜各隨力所被以報佛恩。衆佥曰善。遂各行化。後不知所終。

　　竺僧輔。邺人也。少持戒行執志貞苦。學通諸論兼善經法。道振伊洛一都宗事。值西晉饑亂。輔與釋道安等隱于濩澤。研精辯析洞盡幽微。後憩荊州上明寺。單蔬自節禮忏翹勤。誓生兜率仰瞻慈氏。時琅琊王忼爲荊州刺史。藉輔貞素請爲戒師。一門宗奉。後未亡二日。忽雲明日當去。至于臨終妙香滿室梵響相系。道俗奔波來者萬數。是日後分無疾而化。春秋六十。因葬寺中僧爲起塔。

　　竺僧敷。未詳氏族。學通衆經尤善放光及道行波若。西晉末亂移居江左。止京師瓦官寺盛開講席建邺舊僧莫不推服。時同寺沙門道嵩亦才解相次。與道安書雲。敷公研微秀發非吾等所及也。時異學之徒鹹謂心神有形但妙于萬物隨其能言互相摧壓。敷乃著神無形論。以有形便有數。有數則有盡。神既無盡。故知無形矣。時仗辯之徒紛纭交诤。既理有所歸惬然信服。後又著放光道行等義疏。後終于寺中。春秋七十余矣。竺法汰與道安書雲。每憶敷上人周旋如昨。逝殁奄複多年。與其清談之日未嘗不相憶思得與君共覆疏其美。豈圖一旦永爲異世。痛恨之深何能忘情。其義理所得披尋之功。信難可圖矣。汰與安書數述敷義。今推尋失其文製。湮沒可悲。

　　釋昙翼。姓姚。羌人也。或雲冀州人。年十六出家。事安公爲師。少以律行見稱。學通叁藏爲門人所推。經遊蜀郡。刺史毛璩深重之爲設中食躬自瞻奉。見翼于飯中得一粒谷先取食之。璩密以敬異。知必不孤信施。得後饷米千斛。翼受而分施。翼嘗隨安在檀溪寺。晉長沙太守騰含。于江陵舍宅爲寺。告安求一僧爲綱領。安謂翼曰。荊楚士庶始欲師宗。成其化者非爾而誰。翼遂杖錫南征締構寺宇。即長沙寺是也。後互賊越逸侵掠漢南。江陵阖境避難上明。翼又于彼立寺。群寇既蕩複還江陵。修複長沙寺。丹誠祈請遂感舍利。盛以金瓶置于齋座。翼乃頂禮立誓曰。若必是金剛余蔭願放光明。至乎中夜有五色光。彩從瓶漸出照滿一堂。舉衆驚嗟莫不以翼神感。當于爾時雖複富蘭等見亦回僞歸真也。後入巴陵君山伐木。山海經所謂洞庭山也。山上有穴通吳之苞山。山既靈異人甚憚之。翼率人入山。路值白蛇數十臥遮行轍。翼退還所住。遙請山靈爲其禮忏。乃謂神曰。吾造寺伐材幸願共爲功德。夜即夢見神人告翼曰。法師既爲叁寶須用。特相隨喜。但莫令余人妄有所伐。明日更往路甚清夷。于是伐木沿流而下。其中伐人不免私竊。還至寺上翼材已畢。余人所私之者悉爲官所取。其誠感如此。翼常歎。寺立僧足。而形像尚少。阿育王所造容儀神瑞皆多布在諸方。何其無感不能招致。乃專精懇恻請求誠應。以晉太元十九年甲午之歲二月八日。忽有一像現于城北。光相沖天。時白馬寺僧衆先往迎接不能令動。翼乃往只禮。謂衆人曰。當是阿育王像降我長沙寺焉。即令弟子叁人捧接。飄然而起迎還本寺。道俗奔赴車馬轟填。後罽賓禅師僧伽難陀。從蜀下入寺禮拜。見像光上有梵字。便曰。是阿育王像。何時來此。時人聞者方知翼之不謬年八十二而終。終日像圓光奄然靈化。莫知所之。道俗鹹謂翼之通感焉。時長沙寺複有僧衛沙門。學業甚著爲殷仲堪所重。尤善十住。乃爲之注解。

　　釋法遇。不知何人。弱年好學笃志墳素。而任性誇誕謂傍若無人。後與安公相值忽然信伏遂投簪許道事安爲師。既沐玄化悟解非常。折挫本心謙虛成德。義陽太守院保聞風欽慕。遙結善友修書通好。施遺相接。後襄陽被寇。遇乃避地東下。止江陵長沙寺。講說衆經。受業者四百余人。時一僧飲酒廢夕燒香。遇止罰而不遣。安公遙聞之。以竹筒盛一荊子。手自緘封。題以寄遇遇。開封見杖。即曰。此由飲酒僧也。我訓領不勤遠贻憂賜。即命維那鳴槌集衆。以杖筒置香橙上。行香畢。遇乃起出衆前。向筒致敬。于是伏地。命維那行杖叁下內杖筒中。垂淚自責。時境內道俗莫不歎息。因之勵業者甚衆。既而與慧遠書曰。吾人微闇短不能率衆。和上雖隔在異域。猶遠垂憂念。吾罪深矣。後卒于江陵春秋六十矣…

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