續高僧傳卷第叁十一
雜科聲德篇第十 正傳十二 附見八。
陳楊都光宅寺釋慧明傳一。
高齊邺下沙門釋道紀傳二。
隋京師定水寺釋法稱傳叁(智雲)
隋杭州靈隱山天竺寺釋真觀傳四。
隋蘇州棲霞寺釋法韻傳五。
隋東都慧日道場釋立身傳六(慧甯 廣壽)
隋西京日嚴道場釋善權傳七(法綱)
隋東都慧日道場釋智果傳八(玄應 智骞)
隋京師日嚴道場釋慧常傳九(道英 神爽)
唐京師玄法寺釋法琰傳十。
唐京師定水寺釋智凱傳十一。
唐京師法海寺釋寶岩傳十二。
釋慧明。不知何人。貌儀象胡。故世以胡明爲目。然其利口奇辯鋒湧難加。摛體風雲銘目時事。吐言驚世聞皆諷之。後乃聽采經論。傍尋書史。捃掇大旨不存文句。陳文禦世多營齋福。民百風從其例遂廣。衆以明騁炫唇吻機變不思。諸有唱導莫不推指。明亦自顧才力有余。隨聞即舉。牽引古今包括大致。能使聽者欣欣恐其休也。宣帝在位大建五年。將事北征觀兵河上。已遣大都督程文季等。領軍淮浦與齊對陣。雄氣相傾。帝甚憂及。乃于太極殿命龜蔔之。試卦腹文飒然長裂。君臣失色爲不祥也。即請百僧齋。時一會臨中。獊猝未測所由。及行香訖乃陳蔔意。明抗聲敘致又述緣曰。蔔征龜破。可謂千裏路通。既其文季前鋒豈不一期程捷。時以爲浮飾也。至四月中。次大小岘與齊大戰。俘虜援兵二十余萬。軍次谯合。呂梁彭越前無橫陣。故下敕雲。今歲出師薄伐邊服。所獲梁土。則江淮二百許城。東西五千余裏。然龜腹長文號千裏也。遠驗明言宛同符契。故明承此勢。爲業複隆。偏意宗猷。達悟登白者。其量弘矣。不測其終。
釋道紀。未詳氏族。高齊之初。盛弘講說。然以成實見知。門學業成分部結衆。紀用欣然。以教習之功成遺業也。天保年中。秋初立講。紀引衆首。出邺城南。彼舊門人又引衆入。正于阃側欻爾相值。紀曰。卿從何來。殊無禮也。如何師範辄抗拒耶。既不傾屈。理宜下道。彼曰。法鼓競鳴。利建斯在。聲榮之望。師資焉有。紀不答。自爲下道出于城外。回首告其屬曰。吾講成實。積叁十載。開悟匠導望有功夫。解本擬行斯遺誡也。今解而不行還如根本不解矣。徒失前功終無後利。往不可追來猶可及。請並返京。吾當別計。乃退掩房戶。廣讀經論。爲彼士俗而行開化。故其撰集名爲金藏論也。一帙七卷。以類相從。寺塔幡燈之由。經像歸戒之本。具羅一化大啓福門。論成之後。與同行七人出邺郊東七裏而頓。周匝七裏。士女通集爲講斯論。七日一遍。往必荷擔不恥微行。經書塔像爲一頭。老母掃帚爲一頭。齊佛境內有塔斯掃。每語人曰。經不雲乎。掃僧地如閻浮。不如佛地一掌者。由智田勝也。親供母者。以福與登地菩薩齊也。故其孝性淳深。爲之縫補衣著食飲。大小便利必身經理。不許人兼。有或助者。紀曰。吾母也。非他之母。形骸之累並吾身也。有身必苦。何得以苦勞人。所以身爲苦先。幸勿相助。因斯以勵道俗。從者衆矣。又複勸人奉持八戒。行法社齋不許屠殺。所期既了又轉至前。還依上事周曆行化。數年之間繞邺林郊。奉其教者十室而九。有同侶者故往候曰。比行化俗。何如道耶。紀曰。彼講可追。今則無悔。既往不咎。知複何言。後遭周氏吞並玄教同廢。呼嗟俗壤每崇斯業。及開法始更廣其門。故彼論初雲邪見者是也。所以世傳。何隱論師造金藏論。終惟紀也。故改名雲。然其所出抄略正文。深可依准。後不測其終。
釋法稱。江南人。通諸經聲清響動衆。陳氏所化舉朝奉之。又善披導即務標奇。雖無希世之明。而有隨機之要。隋平南服。與白雲經師。同歸秦壤。住興善寺。每引內禁。敘論正義開納帝心。即敕正殿常置經座。日別差讀經。聲聲不絕。聽覽微隙即問經旨。遂終升遐。晚住定水。與雲同卒。俱八十余。仁壽年也。時有智雲。亦善經呗。對前白者。世號烏雲。令望所高聲飛南北。每執經對禦。向振如雷。時慘哀啭。停駐飛走。其德甚衆。秘不泄之。故無事緒可列。又善席上談吐驚奇。子史丘索都皆谙曉。對時引挽如宿構焉。隋炀在蕃。彌崇敬愛。召入慧日。把臂朋從。欣其詞令故也。年登五十卒于京師。王悲惜焉數日不出。廣爲追福。又教沙門法論爲之墓志見于別集。
釋真觀。字聖達。吳郡錢唐人。俗姓範氏。祖延蒸給事黃門侍郎。父兌通直散騎常侍。母桓氏溫良有德。嘗悱憤無胤。潔齋立誓。誦藥師觀世音金剛波若。願求智子紹嗣名家。時獻統所圖迦毗羅王者。在上定林寺。巨有靈異。躬往祈禱。刻寫容影。事像若真。依藥師經七日行法。至于叁夕覺遊光照身。自爾志性非恒。言辄詣達。豈非垂天托人寄範弘釋者也。及其誕育。奇相不倫。左掌仙文右掌人字。口流津液充閏榮府。從幼至終未嘗患渴。故體膚光偉雖老不衰。舌文交加狀如羅绮。故得含章蘊辯開神明晤。又聲韻鍾鈴。捷均風雨。其見聞者莫不驚異。小有大概。五歲能蔬齋。或登衣箧。或執扇帚。戲爲談講。八歲通詩禮。和庾尚書林檎之作。十六儒道群經柱下河上無所遺隱。時又流涉棋琴。暢懷文集。日新月異。師友驚忻。嘗共友人逍遙津渚。有善相者迎而拜曰。年少當爲大法師。後即專誦淨名般若。志存入道。伺機承色。二親弗許。乃曰。迦毗降夢。子欲開籠。拘令在網。此非黠慧。父母鹹開心隨喜。啓敕降言並賜衣缽。義興生法師行潔小震。躬爲翦落。大功德貞律師道藹雲陽。請任和上。研思十誦一遍能述。又從華林園法師受成實論。十遍十覆超振前標。自謂解成。可填以行也。始誦法華。日限一卷。因斯通夢。汝有大根忽守小道。深可惜也。遂往興皇聽摩诃衍。質疑明難唐突玄門。朗公精通綽然複加脂粉。吾出講八年。無一問至此。能使妙義開神。真吾師矣。仍從北面數載研尋。開善大忍法師。匿影鍾山遊心方等。將欲試瞻先達問津高士。因操桴扣寂用程玄妙。乃歎曰。龍樹之道方興東矣。辯勇二師當塗上將。頻事開折亟經重席。時人語曰。錢唐有真觀。當天下一半。沙門洪偃。才邁儒英。鈎深釋傑。面相謂曰。權高多智耳目有名。我有四絕爾具八能。謂義導書詩辯貌聲棋是也。由此王公貴遊多所知識。始興王東臨禹井。請以同行。于時興皇講筵。選能義集。觀臨途既促。鹹推前次。既登高座開二谛宗百並縱橫一言冰泮。學士傅繹在席嗟曰。叁千稱首七十當初。是上人者當爲酬對。金陵道俗見知若此。既達東夏住香嚴寺。講大涅槃。四方義集複增榮觀興皇又叁追曰。吾大乘經論。略已弘通。而燕趙齊秦。引領翹足。專學雖多。兼該者寡。宜速反東蕃法門相寄。于斯時也征周失律朝議括僧無名者休道。觀乃傷迷歎曰。夫刹利居士皆植福富強。黎庶厮小造罪貧弱。欲茂枝葉反克根本。斯甚惑矣。人皆惜命偷生。我則亡身在法。乃致書仆射徐陵。文見別集。陵封書合奏。帝懔然動容。括僧由寢。據斯以言。非但梁柱佛法。亦乃明略佐時矣。江夏王出鎮于越。複請同行。朗師吞咽良久言曰。能住叁年。講堂相委。複屬英王尚法利益。深不可留也。仍于禹穴屢動*輪。特進杜棱。請歸光顯傳教學徒。及永陽鄱陽二王司空司馬消難。並相次海運延仰浙東。故得塗香慧炬以業以煥頂敬傾心盡誠盡節。天臺智者名行絕倫。先世因緣敦猷莫逆。年臘既齊爲法兄弟。共遊秦嶺淩雲舊房。朝陽澄景。則高談慧照。夕陰匿采。則深安禅寂。及智者征上阙庭。觀便孤園敷說。大流法味。載廣俗心。永陽還京仰奏清德。舉朝僧正同請絲綸。遂逢祚終斯事便寢。隋祖尚法惟深。叁敕勞問。秦王莅蕃。二延總府。皆辭以疾。確乎不就。齊王晚迎江浦。躬申頂禮。傳以香火。送還舊邑之衆善寺。開皇十四年時極亢旱。刺史劉景安。請講海龍王經。序王既訖驟雨滂霔。自斯厥後有請便降。吳越宗仰其若神焉。縣西有靈隱山者。舊曰仙居。峰吐蓮華洞藏龍穴。信江東之秀嶽也。觀既仁智內冥山水外狎。共道安禅師頭陀石室。檀越陳仲寶。率諸同侶開藏拓基。構立精舍號南天竺。遂即去邑還谷。棲止終焉。衆善講堂付門人玄鏡。鏡承瓶瀉相從不絕。及文皇造塔。形勝所歸不謀同集。取決于觀。乃指崔嵬高石。可安塔基。雖發誠言孰爲可信。俯仰穿鑿洞穴。自然狀似方函。宛如奁底。天工神匠冥期若符。自爾在山常講法華。用爲心要。受持讀誦躬自書弘。五種法師于斯乎在。又特于經旨明練深趣。談吐新奇非尋紙墨。智思擊揚迥飛文外。又感盥洗遺渧地不爲濡。事理異人。經之力也。睾亭神姓陳名重。降祝請講法華一遍。遺以錢物。又降祝舍其廟堂五間。爲衆善佛殿。據斯以言。感靈通供誠希有也。大業七年四月八日。司馬李子深。更延出邑。講大涅槃。初出天竺。自標葬地。至現病品。夢見叁人容服甚盛把幡俱禮雲。淨居遣仰。至六月六日以疾而臥。又夢與智者同輿。夾侍尊像。翼佛還山。覺已歎曰。昔六十二應終。講法華力。更延一紀。今七十四複致斯應。生期畢矣。即集內衆。訓將來事曰。欲生善道。欲備神力。欲出生死。欲具佛法。宜須持戒修定學慧弘通正法。勿令空過無所得也。爾日天臺送書並致香蘇石蜜。觀覽書曰。宿世因緣最後信矣。命兩如意。一東向天臺。一留西法。志諸雜服式吾眼自分。一還僧羯磨。二成第五僧施。嘗有人夢。飛殿來迎。沙門寶慧又聞空中鼓樂。至七月一日中夜跏坐。盥嗽整服曰。有人請講菩薩戒也。端坐怡然。不覺已滅逝于衆善之舊寺。從子至午心頂俱暖。身體柔軟顔色不變。右手內掘叁指。信宿流汗遍身。至四日移入禅龛。時屬流火。焰氣尚嚴。而俨若生存。寔資神力。從此至二十五日。四方輻湊六縣同集。道俗公私一期鹹萃。皆就屍手傳香表別。敘德號慕悲起纏雲。追惟戒德泣垂零雨。至香花供獻日有千群。隨次大齋開龛瞻奉而色相光潔。眉毫更長。倍異生前。鹹加奇歎。至二十六日。乃永窆于靈隱山。真容掩方墳。寫狀留天竺。是日四部亘…
《續高僧傳卷第叁十一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…