《羅雲忍辱經》
白話文參考
編撰:王亮居士
阿難說:我是這樣從佛那裏聽聞的。
有一天,佛在舍衛國的祇樹給孤獨園中。那天,鹙露子(舍利弗)和羅雲(羅睺羅)在一起。他們在天蒙蒙亮的時候,身穿法服,手中拿著相應器具,入城乞食。那時,有個輕薄的人,正逢那兩位賢者。他心念道:“佛陀第一出家弟子和羅睺羅在乞食。”想到這裏,即生起歹毒惡念。他拾了地上沙土,放在舍利弗子的缽中。不但如此,還敲擊羅睺羅的頭。僧師舍利弗看見血從羅睺羅頭上流下,弄髒了面容,說道:“作爲佛弟子,要留神啊,不要心懷惡毒,應以慈心憐愍衆生。世尊常說:“能忍之人,心中最舒暢。世間也只有智慧人能做到。”我聽了佛法戒律後,終身不違犯。我控製住自己的心,以忍爲寶。若是放縱內心去行惡,就好比自投火中。愚昧人把傲慢的偏見,稱之爲才能。他們不在乎播下的殃禍,會反過來害自己。放縱自己心的,禍殃重于須彌山啊。那人在壽終後,將面臨罪惡的懲罰,即使十六分之一的惡報,也不會減少。
愚昧人對持戒出家人行惡,猶如拿著火炬逆風而行。不舍棄癡狂和愚昧的,必被火燒身。惡人自以爲有智慧,如同比丘依靠沙門四道修行。作爲佛弟子,要常常降伏自己的心。惡念一旦生起,即要滅除掉。天神、帝王,被稱之爲勇者中的勇者,他們雖說多有能力,但也不如能“忍惡”之人。能“忍”之人的能力,無上最勝。”
《注釋》
沙門四道:又稱爲沙門四法,即打不還手;罵不還口;別人恨我,我不恨;別人揭我短處,我不揭他人短處。
羅睺羅見血從頭上流下,淌在面容上,便近水洗去了血。他自言自語道:“我這片刻間的痛苦,如何比得了那罪人的長久受苦。因爲這人的罪惡,所以這地也成了罪惡之地。悲哀啊,拿那罪人有什麼辦法呢?我除此以外,沒有怨恨心。佛是我的尊者,教授我大慈心。狂亂叛逆之人,志向凶殘。而沙門默默地忍受這些,以成就高尚品德。如狼般殘忍的惡人,受到愚昧人的敬仰。而沙門守心容忍,卻被狂亂愚昧人輕賤。我難道因爲那人的罪惡,也跟著一起作惡嗎?真理在無邊地輪轉著,狀況豈會一直這樣延續?
我想以佛至真的經法,去教誨愚癡迷惑之人。卻好比拿利劍割腐臭的屍體,屍體並不知道痛。不是劍不鋒利,而是死屍無知。又好比空中降下甘露,喂肮髒的豬。豬舍離而去,不是甘露不美味,是這臭蟲不珍惜。以佛法真理,去教訓世間凶惡愚昧人,不也是這個道理嗎?”
師徒二人一起回去。他們吃完飯,洗了缽,洗了手,漱完口後,一起來到佛所,向佛足叩首。舍利弗退後坐著,將事情本末向佛陳述。世尊說道:“那人惡毒的心興起了罪惡,罪惡興起後又令他走向衰敗。那輕薄人命終後,靈魂到了半夜,將進入無擇地獄中。那地獄中的鬼,無不將毒痛追加在他身上。如此曆經八萬四千年,罪人才能命終。命終後,靈魂投生成大毒蛇。毒蛇體內的劇毒,反過來侵害身軀。罪人終而複始地承受著蛇身,恒吃沙土,直到一萬年,才能離開蛇形。罪人因爲對持戒人心懷毒恨,所以遭報承受毒身。又因爲把沙土倒在缽裏,所以世世代代吃沙土,直到死罪的報應結束,才能脫離這果報身。
罪人投生爲人時,在母親胎內就常有重病,家中財産因此日日損耗。那孩兒出生後,性格頑固,智商愚鈍,甚至連手腳都沒有。他的親人感到驚恐怪異,就連整個宗室都是這樣。他們問道:“這是什麼妖怪?它的到來是不祥之兆。”他們拿起孩子,丟在街上。來往行人看到孩子後,無不感到驚訝。他們或拿瓦石扔他,或拿刀杖打他的頭,或踩踏孩子的腦袋。孩子受了無窮的痛苦,直到十天、或一個月才死去。孩子死後,靈魂隨即又再次投生,卻仍是沒手沒腳,頑固愚鈍,如同先前。如此這般,直至曆經五百世,重罪才得以消滅。罪人之後投生爲人,常患頭痛。”
世尊又說:“舍利弗。人處世,正是因爲不能忍,所以所生之處,不能值遇佛出世。
不忍之人,違背佛法,遠離僧人,常在地獄、惡鬼、畜生中終而複始,因此總有劫數等著他受。
不忍之人,即使得緣于前世遺留的福報,出離爲人,也是繼承原先本性,恒常愚昧。
不忍之人,隨著性子,凶殘地害人。他內心妒嫉聖人,謗毀至尊者。
不忍之人,爲人醜陋,被人衆惡憎。
不忍之人,出生貧窮,仕途得不到遷升,事實與心願相背。
不忍之人,得不到天神、聖賢者的護佑相助。他夜晚常作惡夢,妖魔鬼怪首尾相續。
不忍之人,禍患縱橫飛來。他所在之處,都不得安甯,常擔心害怕。
這一切的因由,都是緣于不能“忍”,不能降伏自己的心,被惡心指使著所致啊。
修習“忍惡”之人,他所生之處,常得安甯,所有禍患消滅。他期待著的事與志向相合。
忍惡之人,容顔紅潤有光澤,身體強壯少病,又得著財富、尊貴。這一切都是得緣于忍辱、慈心恩惠、救濟衆人所致啊。
忍便是福。修習忍的人,身體平安,親人安甯,宗室家族和順興旺,未嘗有不歡心之事。
智慧人深謀遠慮,他們降伏自己的心,阻攔它作惡。心會使人犯錯,它破壞家庭,危害自身。人又因爲犯法,被判死刑。從此,罪人在地獄中被燒煮,或投生餓鬼,又投生畜類。這一切都是內心的過失所致啊。”
世尊又說:“甯願被利劍刺穿腹部,截斷肌肉,投身在火中。也要留神,不要行惡。甯願頭頂著須彌山,被壓死。甯願跳入大海,被魚鼈吞了。也要留神,不要行惡。若有人不明白這些道理,謹慎自己的舌頭,不要妄言。
“佛”的光明之法,與俗世間相背。世間視爲珍惜的,卻被真道輕賤。清水和濁水,分道而流。明智人和愚昧人,志向相異。忠實人和說花言巧語的,互相爲仇。邪惡人,常嫉妒正直人。所以嗜好欲望的,不喜好我們這些無欲無求的修行者。甯願吞下燃燒的火炭,也不要毀謗叁尊。
“忍”是光明,它勝過日月光明。龍和象的力量,雖然堪稱威猛,但比起“忍”,也萬萬不如一。七寶的光耀,雖然被世間珍貴,但也招來憂愁,以致遭遇災難禍患。
“忍”是寶,它能自始至終使人獲得安甯。有人雖然布施十方,獲得大福報,但也比不上“忍”的福報。
心中懷“忍”,身行“慈善”之人,世世代代沒有怨敵。他內心平靜,終無毒害之心。世間沒有依靠,唯有“忍”可以依靠。
“忍”是安甯的屋宅,災難怪異不生起。
“忍”是神力的铠甲,兵衆不能加害。
“忍”是大船,可以載人渡過難處。
“忍”是良藥,能夠救濟衆生的性命。
能“忍”之人,有何心願不能滿足。
若有人向往成爲飛行皇帝,主管四天下。或成爲第二天界帝釋,以及上到第六天界,享受無極限的壽命,香潔的身體。他所願自然得成,猶如在家中拿東西,如願當前。他若想求學清淨的沙門四道,便可得成,並一直存留在心中。我今日能夠得成佛,被諸天尊奉,獨步于叁界,都是“忍”力所致啊。”
佛告諸位沙門:“要背誦“忍”經,一刻也不要忘了。要記著它,認識它,背誦它,宣講它。當宣揚“忍”的品德,以救濟衆生。”
佛說完經後,諸位沙門皆大歡喜,禮佛而去。