..續本文上一頁。舉手唱言曰。來意有二。所謂報叁寶慈恩。酬檀越厚德。援引經論子史傳記。談敘正義。據證顯然。然旦至午。言無不詣。明不可滅之理。交言支任抗對如流。梗詞厲色铿然無撓。百僚近臣代之戰栗。而神氣自若不阻素風。帝雖惬其詞理。而滅毀之情已決。既不納谏又不見遣。藹又進曰。釋李邪正人法混並。即可事求未煩聖慮。陛下必情無私隱泾渭須分。請索油镬。殿庭取兩宗人法俱煮之。不害者立可知矣。帝怯其言乃遣引出。時宜州沙門道積者。次又出谏。俱不用言。乃與同友七人。于彌勒像前禮忏七日。既不食已一時同逝。藹知大法必滅不勝其虐。乃攜其門人叁十有余入終南山。東西造二十七寺。依岩附險。使逃逸之僧得存深信。及法滅之後。帝遂破前代關東西數百年來官私佛法。掃地並盡。融刮聖容焚燒經典。禹貢八州見成寺廟出四十千。並賜王公充爲第宅。叁方釋子減叁百萬。皆複軍民還歸編戶。叁寶福財其赀無數簿錄入官。登即賞費分散蕩盡。初于建德叁年五月行虐關中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任氏部。于所治府與諸左右彷徉天望。忽見五六段物飛騰虛空在于鳥路。大者上摩青霄。大如十斛囷許。漸漸微沒。自余數段小複低下。其色黃白。卷舒空際類幡無腳爾日天清氣靜纖塵不動。但增炎曦而已。因往冬官府道經圓土。北見重牆上有黃書橫拖棘上。及往取之乃是摩诃般若經第十九卷。問其所由。答雲。從天而下飛揚墜此。于時叁寶初滅刑法嚴峻。略示連席之官。乃藏諸衣袖。還緘箧笥。屬隋興運轉牧冀州。爰命所部從事趙絢。敘之曰。有清信大士。具官。身嬰俗累。恕崇法理。精感明靈神化斯應。遂使群經騰翥。等扶搖之上升。只卷飄返。若丹烏之下降。其去也明惡世之不居。其來也知善人之可集。應瑞乎如彼。聖著乎如此。我皇出震乘幹更張琴瑟。親臨九服躬總八荒。知叁寶之可崇。體四生之不固。遂頒海內修淨伽藍。是使像法氤氲同諸舍衛。僧尼隱轸還類提河。特以此經像明靈著。自非積善焉能致斯。敢事旌表傳芳後葉。初武帝知藹志烈。欣欲見之。乃敕叁衛二十余人。巡山訪覓氈衣道人。朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追蹤不獲。後于太一山錫谷潛遁。睹大法淪廢道俗無依。身被執纏無力毗贊。告弟子曰。吾無益于世。即事舍身。故先相告。衆初不許。慕從聞法。便開覽大小諸乘。撰叁寶集二十卷。假興賓主會遣疑情。抑揚飛伏廣羅文義。弘贊大乘光揚像代。並錄見事指掌可尋。冀藏諸岩洞。庶後代之再興耳。自藹入法行大慈門。缯纩皮革一無踐服。惟履毳布終于報盡。後厭身情迫獨據別岩。敕侍者下山。明當早至。藹加坐盤石留一內衣。自條身肉。段段布于石上。引腸挂于松枝。五藏都皆外見。自余筋肉手足頭面。剮折都盡。並惟骨現。以刀割心捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴。猶見合掌捧心。身面西向加坐如初。所傷余骸一無遺血。但見白乳滂流凝于石上。遂累石封外。就而殓焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有聞當世。具諸別傳親侍沙門慧宣者。內外博通奇有志力。痛山頹之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷樹碑塔所。後有訪道思賢者。入山禮敬循諸崖險。乃見藹書遺偈在于石壁。題雲。初欲血書。本意不謂變爲白色。即是魔業不遂。所以墨書其文。曰諸有緣者。在家出家若男若女。皆悉好住于佛法中莫生退轉。若退轉者即失善利。吾以叁因緣舍此身命。一見身多過。二不能護法。叁欲速見佛辄同古聖。列偈敘之。

　　 無益之身　　惡煩人功　　解形窮石

　　 散體岩松　　天人修羅　　山神樹神

　　 有求道者　　觀我舍身　　願令衆生

　　 見我骸骨　　煩惱大船　　皆爲覆沒

　　 願令衆生　　聞我舍命　　天耳成就

　　 菩提究竟　　願令衆生　　憶念我時

　　 具足念力　　多聞總持　　此報一罷

　　 四大雕零　　泉林迳絕　　岩室無聲

　　 普施禽獸　　乃至昆蟲　　食肉飲血

　　 善根內充　　願我未來　　速成善逝

　　 身心自在　　要相拔濟　　此身不淨

　　 底下屎囊　　九孔常流　　如漏堤塘

　　 此身可惡　　不可瞻觀　　薄皮裹血

　　 垢汙塗漫　　此身臭穢　　猶如死狗

　　 六六合成　　不從花有　　觀此臭身

　　 無常所囚　　進退無免　　會遭蟻蝼

　　 此身難保　　有命必輸　　狐狼所啖

　　 終成蟲蛆　　天人男女　　好醜貴賤

　　 死火所燒　　暫見如電　　死法侵人

　　 怨中之怨　　吾以爲仇　　誓斷根源

　　 此身無樂　　毒蛇之箧　　四大圍繞

　　 百病交涉　　有名苦聚　　老病死薮

　　 身心熱惱　　多諸過咎　　此身無我

　　 以不自在　　無實橫計　　凡夫所宰

　　 久遠迷惑　　妄倒所使　　喪失善根

　　 畜生同死　　棄舍百千　　血乳成海

　　 骨積大山　　當來兼倍　　未曾爲利

　　 虛受勤苦　　衆生無益　　于法無補

　　 忍痛舍施　　功用無邊　　誓不退轉

　　 出離四淵　　舍此穢形　　願生淨土

　　 一念花開　　彌陀佛所　　速見十方

　　 諸佛賢聖　　長辭叁途　　正道決定

　　 報得五通　　自在飛行　　寶樹餐法

　　 證大無生　　法身自在　　不斷叁有

　　 殄除魔道　　護法爲首　　十地滿足

　　 神化無方　　德備四勝　　號稱法王

　　 願舍此身已　　早令身自在

　　 法身自在已　　在在諸趣中

　　 隨有利益處　　護法救衆生

　　 又複業應盡　　有爲法皆然

　　 叁界皆無常　　時來不自在

　　 他殺及自死　　終歸如是處

　　 智者所不樂　　應當如是思

　　 衆緣既運奏　　業盡于今日

　　釋道安。俗姓姚。憑翊胡城人也。識悟玄理早附法門。性無常師聞道而至。兼以恬虛靜泊凝心勝境。謙肅爲用動止施度。凡厥禅侶莫不推服。後隱于太白山。棲遁林泉擁志經論。思拔深定慧業斯舉。旁觀子史粗涉大綱。而神氣高朗挾操清遠。進具已後。崇尚涅槃。以爲遺訣之教。博通智論。用資弘道之基。故周世渭濱盛揚二部。更互談誨無替四時。住大陟岵寺。常以弘法爲任。京師士子鹹附清塵。安內外既明特善文藻。動言命筆並會才華。而風韻疏通。雅調翔簡。執禮居尊仁被朝貴。故榮達儒宰。知名道士。日來請論鹹發信心。故得義流天下草偃從之。周武廓清天步中外禔福。頻禦雕辇躬禮安焉。安道爲物宗。坐鎮崇敬。令帝席地而止。安則如常敷化。高談正法詞無涉世。公卿側目觀者榮慶。時及中食安命供設。帝將舉筯曰。弟子聞。俗人不合僧食。法師如何以罪累人。安曰。佛教權實律製開遮王賊惡臣並通供給。貧道據法相擬。理非徒爾。帝曰。審如來言非佛意也。但恐損道衆耳。又與賊臣同席。誠無預焉。即敕將去。更論余法。曾不以介意。斯即季代之高量也。後敕住大中興寺。別加殊禮。帝往南郊。文物大備。敕諸道俗同睹通衢。敕別及安。令觀天子鹵簿儀具。安答曰。陛下爲民故出。貧道爲法不出。帝聞彈指歎善久之。安鑒悟絕倫德風遠扇。立形平准守道自遵。皆此類也。與同學慧俊知名周壤。俊姓朱氏。京兆叁原人。生不學書。而耳餐取悟一聞不忘藏諸胸臆。流略儒釋談如泉湧。攻擊關責鋒锷叢萃。曾于一日安公正講涅槃。俊命章設問。遂往還迄暮。竟不消文。明旦又問。講難精拔。安雖隨言即遣。而聽者謂無繼難。俊終援引文理征並相詶。遂連叁日止論一義。後兩舍其致方事解文。故使驚唱前修預聞高揖。俊後曆尋華土。縱學名師。凡所沾耳。皆義通旨得。安與同室叁十余年。言晤飛玄誠逾目擊。因疾而卒。安撫屍恸哭曰。宣尼有言。信不虛矣。至天和四年歲在己醜叁月十五日。敕召有德衆僧名儒道士文武百官二千余人于正殿。帝升禦座。親量叁教優劣廢立。衆議紛纭。各隨情見較其大抵。無與相抗者。至其月二十日。又依前集。衆論乖咎是非滋生。並莫簡帝心。索然而退。至四月初。敕又廣召道俗。令極言陳理。又敕司隸大夫甄鸾。詳佛道二教。定其先後淺深同異。鸾乃上笑道論叁卷。合叁十六條。用笑叁洞之名。及笑經稱叁十六部。文極詳據事多揚激。至五月十日。帝又大集群臣。詳鸾上論以爲傷蠹道士。即于殿庭焚之。道安慨時俗之混並。悼史藉之沈網。乃作二教論取擬武帝。詳叁教之極。文成一卷篇分十二。初歸宗顯本篇。有客問曰。仆聞。風流傾墜。六經所以緝修。誇尚滋彰。二篇所以述作。故優柔弘潤于物必濟曰儒。用之不匮于物必通曰道。斯皆孔老之神功。可得而詳矣。近覽釋教文博義豐。觀其汲引。則恂恂善誘。要其旨趣。則亹亹茲始良。然叁教雖殊勸善一途。教迹誠異理會則同。至如老嗟身患孔歎逝川。固欲後外以致存生感往以知物化。何異釋典之厭身無常之說哉。但拘滯之流未馳高觀。不能齊天地于一指。均是非于一氣。致令談論之際每有不同。此所謂匿摩尼于胎[穀-禾+卵]。掩大明于重夜。傷莫二之淳風。塞洞一之玄旨。祈之彌劫奚可值哉。主人答曰。子之窮辯未盡理也。夫萬化本于生生。叁才兆于始始。然則無生無始。物之性也。有化有生。人之聚也。聚雖一體。而形神兩異。散雖質別。而心數弗亡。故救形之教。教稱爲外。濟神之教。教稱爲內。是以智論有內外兩經。仁王辯內外兩論。大等明內外兩律。百論言內外二道。若通論內外。則該彼華夷。若局命此方。則可雲儒釋。釋教爲內儒教爲外。備彰聖典非爲誕謬。詳覽載藉尋討源流。教惟有二甯得有叁。何者。昔玄古樸素。墳典之诰未弘。淳風稍離。丘索之文乃著。故包論七典統括九流。鹹爲治國之谟。並是修身之術。若泒而別之。則應爲九教。總而合之。則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。談其藉也。普皇家之一書。子欲于一化之內。令九流爭川。大道之世。使小成競辯。豈不上傷皇極莫二之風。下開拘放鄙蕩之弊。真所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣。佛教者。窮理盡性之格言。出世入真之正轍。論其文則部分十二。語其旨則四種悉檀理妙域中。固非名號所及。化擅系表。又非情智所尋。至于遣累落筌陶神盡照。近超生死遠證泥洹。播闡五乘。接…

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