..續本文上一頁准育王。帝以遷爲蜀王門師。王鎮梁益。意欲令往蜀塔檢校爲功。宰輔鹹以劍道危懸塗徑盤折。高年宿齒難冒艱阻。更改奏之。乃令詣岐州鳳泉寺起塔。晨夕祥瑞。以沃帝心。將造石函。于寺東北二十裏許。忽見文石四段光潤如玉大小平正。取爲重函。其內自變作雙樹之形。高叁尺余。異色相宣。或有鳥獸龍象之狀。花葉旋轉之形。以事上聞。帝大悅。二年春。下敕于五十余州分布起廟。具感祥瑞如別傳敘之。四年又下敕于叁十州造廟。遂使宇內大州一百余所皆起靈塔勸物崇善。遷寔有功。及獻後雲崩。于京邑西南置禅定寺。架塔七層駭臨雲際。殿堂高竦房宇重深。周闾等宮阙。林圃如天苑。舉國崇盛莫有高者。仍下敕曰。自稠師滅後禅門不開。雖戒慧乃弘而行儀攸阙。今所立寺既名禅定。望嗣前塵。宜于海內召名德禅師百二十人各二侍者並委遷禅師搜揚。有司具禮。即以遷爲寺主。既恩敕爰降。不免臨之。綏撫法衆接悟賢明。皆會素心振聲帝世。時大興善有像放光。道俗同見。以事聞上。敕問遷曰。宮中尊像並是靈儀。比來修敬光何不見。遷曰。但有佛像皆放光明。感機既別有見不見。帝曰。朕有何罪生不遇耶。遷曰。世有叁尊各有光明。其用異也。帝曰。何者是耶。答曰。佛爲世尊。道爲天尊。帝爲至尊。尊有恒政不可並治。所以佛道弘教開示來業。故放神光除其罪障。陛下光明充于四海。律令法式禁止罪源。即大光也。帝大悅。遷美容儀善風韻。故臨機答對如此。又器宇恢雅。含垢藏疾。妙于定門練精戒品。天性仁慈寡于貪競。雖帝王贈舍遠近獻饷。一無自給並資僧衆。或濟接貧薄。追崇圖塔。又不重厚味。不飾華绮。內有關籥外屏名利。顯助弘道冥心幽隱。立志清簡不雜交遊。時俗頗以疏傲爲論。深鑒國士而體其虛心應物也。凡有言述理無不當。皆能遣滯顯旨深矣。故遠公每雲。遷禅師破執入理。此長勝我。斯言合也。而詞旨典正有文章。焉。雖才人沈郁含豪。未能加也。夙感風痿之疾。運盡重增卒于禅定。春秋六十有六。即大業叁年十二月六日也。葬于終南北麓勝光寺之山園。鑿石刻銘樹于墳所。當停柩之日。有一白犬不知何來。徑至喪所。雖遭遮約終不肯去。見人哀哭犬亦號叫。見人止哭犬亦無聲。與食不啖。常于喪所右萦而臥。既輿柩隨行。犬便前後奔走。似如監護之使。及下葬訖。便失所在。識者以犬爲防畜。將非冥衛所加乎。初未終之前。有夢禅定佛殿東傾。數人扶之還正。惟東北一柱陷地。拔之不出。遷房屬于陷角。故有先驗之征。既卒之後。有沙門專誠祈請欲知生處。乃夢見淨土嚴麗故倍常傳。寶樹宮阙郁然相峙。道俗徒侶有數千人。遷獨處金臺爲衆說法。雖夢通虛實。而靈感猶希。況隨請而知。故當降靈非謬矣。所撰攝論疏十卷。年別再敷。每舉*輪諸講停務。皆傾渴奔注有若不足也。又撰楞伽起信唯識如實等疏九識四月等章華嚴明難品玄解總二十余卷。並行于世。有沙門明則。爲之行狀覶縷終始見重京師。

　　釋僧淵。姓李。廣漢郪人。家本巨富。爲巴蜀所稱。及淵初誕。天雨銅錢于庭。家內合運處處皆滿。父運疲久口噓唱之錢不複下。倉內貯米但及于半忽滿溢出。親姻外內莫不歎其福報也。自少至長志幹殊人。行則安而徐動。坐則俨而加趺。眼光外射焰焰發越。容色玉潤狀若赤銅。聲若洪鍾響發林動。兩足輪相十角分明。二手九井文理如畫。年十八身長七尺。其父異之命令出家。即而剃落住城西康興寺。今所謂福緣是也。博尋人法訪無遠迩。經耳不忘蘊括懷抱。奉戒守素大布爲衣。瓶缽之外無所蓄積。與同寺毅法師。交遊。二人即蜀郡僧中英傑者也。相隨入京博采新異。有陟岵寺沙門僧實者。禅道幽深帝王所重。便依學定豁爾知津。經涉炎涼詳核詞義。淵研精定道。毅博通經術。丘索草隸靡不留心。周氏廢教便還故寺。割東行房以爲私宅。余者供官。隨氏運開更新締構。領匠伐木。連雨兩月。淵執爐祈請。隨語便晴。造塔須金盤。又請地府。隨言即掘。應命藏開用足。余金還歸本窟。詳斯福力今古未聞。常給孤獨不逆人意。遠近隨助泉布若流。又以錦水江波沒溺者衆。便于南路欲架飛橋。則扣此機衆事鹹集。昔諸葛武侯指二江內。造七星橋造叁鐵镦。長八九尺徑叁尺許。人號鐵槍。擬打橋柱。用訖投江。頃便祈禱方爲出水。淵造新橋將行豎柱。其镦自然浮水來至橋津。及橋成也。又自投水。道俗歌謠于今逸耳。淵毅二師並爲物軌。晨夕問法無虧遺寄。毅以仁壽二年十二月十一日寅時。告弟子曰。叁界無常。吾其化矣。言終神謝福緣本住。春秋六十有九。淵聞之憫然曰。毅師已往我豈獨留。俄而遘疾。遺語同瘗。即以其月十四日又化。春秋八十有四。至十七日並窆于九裏堂焉。刊石紀之于寺堂。陳子良爲文。

　　釋真慧。陝州河北人。姓陳氏。河北諸陳代稱冠族。遠稱漢右相陳平。中雲魏向侯陳陟。乃至江表陳代並出此鄉。真早厭身城。父母留礙逼納妻室不免外情。玉潔之志涅而逾淨。開皇十二年。年財及冠二親俱往。既將出俗猶萦妻累。先勸喻已便爲解發。資給道具送往尼寺。真往陝州大通寺清禅師所。出家受具。清示以學方次第有本。曰屍羅不淨叁昧無由。令往邺下靜洪律師所。因循兩載備探幽致。又詣衛州淋落泉詢禅師所。朝授夕悟經曆歲余。于詢所得略貫終始。禅侶叁百嗟詠聲馳。詢摩其頂堪傳燈法。令往山西啓諸未悟。真以學日既少。恐有差分。更住陶研乃經兩載。一一呈示去取無疑。開皇十八年承命西歸。路經白鹿百家岩。時號幽絕。山勢窮美。因登遊觀。又爲留連夏坐棲之。又陳禅道。至秋擇地無越晉川。遂之蒲阪首山麻谷。創築禅宇。四衆爭趨端居引學蔚成定市。十有八載成就極多。棲岩傑昂最稱深入。仁壽四年召與僧名住棲岩寺。其爲人也諒直剛決。清儉退讓安苦忍樂。容止可觀。獨處樂靜不希華靡。大業元年。餌黃精絕粒百日。檢校教授坐禅禮忏不減生平。後覺肥充。恐有學者便休服餌。于閑田原北杯盤谷。夏坐虎窟。虎爲之移。及秋虎還返窟。常有山神節度時分。如有遲延必來警覺。以大業十一年十月七日。因疾卒麻谷禅坊。春秋四十有七。初將終夕神彩若常。曰吾將生淨土。見蓮花相候。又聞異鍾聲幽淨異香充蔚。斯相既至潛然而絕。門人道俗依而阇維收骨。起塔于麻谷。

　　釋慧瓒。俗姓王氏。滄州人。壯室出家。清貞自遠。承禀玄奧學慕綱紐。受具已後偏業毗尼。隨方聽略不存文句。時在定州居于律席。講至寶戒。法師曰。此事即目卒難製斷如何。瓒聞之私賤其說。時襆中有錢叁百。乃擲棄之。由是卒世言不及利。周武誅剪避地南陳。流聽群師鹹加芟改。開皇弘法返迹東川。于趙州西封龍山。引攝學徒安居結業。大小經律互談文義。宗重行科以戒爲主。心用所指法依爲基。道聞遠流歸向如市。故其所開悟。以離著爲先。身則依附頭陀行蘭若法。心則思尋念慧。識妄知诠。徒侶相依數盈二百。繩床道具齊肅有儀。展轉西遊路經馬邑。朔代並晉名行師尋。譽滿二河道俗傾望。秦王俊。作鎮並部。弘尚釋門。于太原蒙山置開化寺。承斯道行延請居之。僧衆邕熙聲榮逸口。至于黑白布薩。要簡行淨之人。知有小愆便止法事。重過則依方等。輕罪約律治之。必須以教驗緣。片缺則經律俱舍。沙彌信行。重斯正業從受十戒。瓒不許之。乃歸瓒之弟子明胤禅師。遵崇行法。晚還邺相方立部衆。及獻後雲崩禅定初構。下敕追召入京傳化。自並至雍千裏欽風。道次逢迎禮谒修敬。帝裏上德又邀住于終南山之龍池寺。日夜請誨聞所未聞。因而卒于山舍。春秋七十有二。即大業叁年九月也。弟子志超。追崇先範立像晉川。見別傳。

　　釋法純。俗姓祝氏。扶風始平人也。初出家日在于周世。備聞正教親奉明師。意在定林情兼拯溺。住帝京陟岵天宮二寺。往來居止通慮爲先。逢于廢教退僧潛匿城市。內持道服外假俗衣。皇隋之興厥初度首。即百二十人之一也。住大興善。鞭勒形心有逾前稔。文帝聞純懷素請爲戒師。自辭德薄不敢聞命。帝勤注不已。遂處禁中爲傳戒法。四事厚禮。不勝其供辭還本寺。歎曰。危身脆命無常不久。終日保養何見牢固。上供難銷。遂行方等忏法。四十五年常處淨場宗經檢失。除食便利余無阙廢。嘗于道場然燈。遂感燈明續焰經于七夜不添油炷而光耀倍常。私密異之。爲滅累之嘉相也。又油甕所止在佛堂內。忽然不見。乃經再宿還來本處。而油滿如故。每于夜靜聞有說法教授之聲。異香尋隙氣沖于外。就而視之一無所見。識者以爲幽只所集故也。而謙弱成治趣務造功。不累形骸用清心海。至于叁秋霖滯民苦者多。純乃屏除法服微行市裏。或代人庸作。事訖私去。有與作價反乞貧人。或見道俗衣服破壞塵垢。皆密爲洗補。跪而複處。及巾屦替藉穢汙臭處。皆縫洗鮮全。其例甚衆。或于靜時摙廁擔糞。有密見者告雲。若情事欣泰願共同作。或爲僧苦役。破薪運水。或王路艱岨。躬事填治。因而勵俗。相助平坦。有來嚫錫皆慘然不樂。口雲。愛賊既來獄王潛至。打縛不久矣。故所獲財物。並施大衆。不造經像。人問其意。雲行道者所乏耳。因以趣入也。故王公等施日盈門首。皆回與僧。而自著糞掃袈娑。內以布裙又無腰襻。以繩收束如中國法。寺僧服其行也。或有不敢受者。以爲勝人。所奉稍異常徒。自敘雲。余初出家依于山侶。晝則給供清衆。暮則聚薪自照。因而誦經得二十五卷。謂十地經論金剛般若論金光明諸法無行等。並講習通利。故其所宣導皆引用斯文焉。開皇十五年。文帝又請入內。爲皇後受戒。施物出宮。隨散並盡。故貧窭之士。聞純之入內也要必有賜。並聚集街首待施而還。仁壽叁年遂覺不悆閉室靜坐。而無痛所有。白衣童子手捧光明立侍于右。弟子慧進入問。此是何人。答曰。第六欲天頻來命我。但以諸天著樂。竟不許之。由妨修道故也。常願生無佛法處教化衆生。慎勿彰言。死後任說。至五月內。弟子爲建大齋。望崇玄福。道俗湊集並在純前。有雙鴿飛來入純房…

《續高僧傳卷第十八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…