續高僧傳卷第十九

　　習禅四　本傳十四　附見二。

　　唐京師大莊嚴寺釋僧定傳一。

　　唐同州大興國寺釋道林傳二。

　　唐京師清禅寺釋法應傳叁。

　　唐南武州沙門釋智周傳四。

　　唐終南山紫蓋沙門釋法藏傳五。

　　唐並州大興國寺釋慧超傳六。

　　唐臺州國清寺釋智晞傳七。

　　唐並州義興寺釋智滿傳八。

　　唐京師化度寺釋僧邕傳九。

　　唐天臺山國清寺釋灌頂傳十(智晞　光英)

　　唐天臺山國清寺釋智璪傳十一。

　　唐天臺山國清寺釋普明傳十二。

　　唐終南山豐德寺釋智藏傳十叁。

　　唐雍州津梁寺釋法喜傳十四。

　　釋僧定。丹陽人。本學成實。博綜有功。討擊既繁便感風疠。乃惟曰。形異同倫學當徙轍。遂屏絕還顧歸宗禅府。初棲鍾山林阜獨靜空齋。侍者道遊供給左右。唯以粳米白粥日進一杯。余則系念相續不愧空景。經于數年不涉村邑。遊仞定心更增幽績。故使門牖重隱吐納自新。牆宇崇峻違順斯薄。微誠獲應故所苦忽銷。致令身首面目一時圓淨。鬓眉並生有逾恒日。雖福感所及儀貌倍常。而雙眉最濃可長數寸。蒼赤通顔乃成奇異。定既屬斯靈瑞翹厲晨夕。山中多虎蹤迹成蹊。本性仁慈來入于室。床前庭下惟繁虎迹。或禅想乍浮未能安靜。便通夜山行無問榛梗猛獸鸷鳥見等同群。而定安之若遊城市。其含育之感不可類也。隋文于西京造寺。遠召處之。業定之心無庸世務。至于受戒師禮畢志岠違。預在尊嚴聞便避隱。嘗遇傷寒通身蒸熱。遂如常跏坐斷食叁日。沙門保恭道場上首。定之徒也。親喻令食。答曰。疾勢將陵。命非可保。應以法援。何用食爲。便閉口靜坐。七日既滿所苦頓痊。其立操要心爲此類也。大業末歲。棲南山大和寺。群盜來劫。定初不怖。盜曰。豈不聞世間有奴賊耶。定曰。縱有郎賊。吾尚不怖。況奴賊耶。因剝其衣服曾無吝色。至于坐氈將欲挽掣。定捉之曰。吾仰此度冬。卿今將去。命必不濟。乍斷吾命于此。氈不可離吾命也。群賊相看便止之。以武德七年六月因有少疾。跏坐如常。不覺已逝。春秋八十余矣。

　　釋道林。姓李。同州郃陽人也。年二十五發心出家。入太白山結宇深岩路絕登陟。木食濟形惟法檢心更無營拯。隋開皇之始。創啓玄宗。敕度七人。選窮翹楚。有司加訪。搜得林焉。文皇親命出家苦辭不可。乃啓曰。貧道聞山林之士往而不返。皓然之氣獨結林泉。望得連蹤既往。故應義絕凡貫。陛下大敞法門。載清海陸。乞以此名遺虛仰者。帝曰。名實相副其來久矣。禅師但隸公府身任山棲。林不從乃逃還大白。仍宗前業。後以事聞奏。乃更搜揚仄陋。窮岩倒穴。方始捉獲。而履節無虧。敕勞殷重崇敬彌異。乃賜香爐等物。仍令住馮翊大興國寺。經止少時。又逃于梁山之陽。河崖回曲地稱天固。鑿山爲窟凝道其中。武德七年七月。微覺有疾。遺誡門侍無越律儀。又聞笳吹響空。道俗歆會。又降異香大如桃棗。衆皆拾而供養莫知名目。燒發美暢聞者驚心。經于叁日精氣爽朗跏坐而終。停屍七日。色相無改。即于山棲鑿龛處之。衆聚如煙數盈萬計。鼓舞而送。生死榮焉。自林之在道。隱括爲先。從生至終儉約爲務。女人生染之本。偏所誡期。故林一生常不親面不爲說法。不從取食。不上房基。致使臨終之前有來問疾者。林隔障潛知。遙止之不令面對。斯行潔通幽故也。而慈濟生靈深護物性。蚤虱之屬任其遊行。每徐徐舉衣。恐其驚走。斯仁育之量。殆難嗣矣。

　　釋法應。姓王氏。東越會稽人。生自孩孺性度沈默。隨住緣想幽思難移。弱冠出家。事沙門昙崇。學宗禅業。見于別傳。時值周初定門初辟。奉法履行。亘道相趨。應于門學殊爲稱首。後逢周禍避迹終南。飯衣松蘿潛形六載。專修念慧用祛夙罪。精厲所及法門彌淨。心用攸厝妄境斯澄。屢感虎狼蹲踞廬側。或入門內似有相因。應素體生緣。又閑禅病。對猶家犬。爲受叁歸。自爾馴狎更繁其類。隋開入度。還事崇公。定業既深偏蒙印可。徒衆五百並委維持。教授獎擢允開衆望。開皇十二年。有敕令搜簡叁學業長者。海內通化崇于禅府。選得二十五人。其中行解高者。應爲其長。敕城內別置五衆。各使一人曉夜教習。應領徒叁百。于實際寺相續傳業。四事供養並出有司。聲聞惟遠。下敕賜帛叁百段。仍用造經一藏。親躬受持。以武德初年素無所患。雲吾今將逝。已有香華見迎。言已卒于清禅寺。春秋八十矣。

　　釋智周。字圓朗。姓趙氏。其先徐州下邳人。有晉過江居于婁縣之曲阜也。然其神用超邈彰于青绮。小學年中違親許道。師事法流水寺滔法師。爲力生也。滔乃吳國冠冕。釋門梁棟。周服勤左右分陰請業。受具之後志在博聞。時大莊嚴[目*爵]法師者。義府經笥道映雄伯。負帙淹留專功一紀。究盡端涯更同寒水。自金陵失禦。安步東歸。本住伽藍開弘四實。學侶同萃言晤成群。但久厭城傍早狎丘壑。遂超然高舉。晦迹于馬鞍山慧聚寺。仁智斯合終焉不渝。而止水致鑒問道彌結。舊齒晚秀鹹請出山濟益道俗不拘小節。乃又從之。橫經者溢坐。杖氣者泥首。炎德既銷僧徒莫聚。乃翻飛舊谷。又遭土崩瓜剖。順時違難泛然無系。寂動斯亡。武德五年七月五日遘疾。終于大萊城南武州刺史薛仕通舍。春秋六十有七。其年十一月二十日。賊退途靜。弟子法度等。奉迎神柩歸于本山。當時人物凋疏茔隧未理。以貞觀四年二月十五日。弟子慧滿等。于寺之西嶺改設圓墳。惟周風情閑澹識悟淹遠。容止可觀進退可度。量包山海調逸煙霞。得喪一心慈恻萬類。窮通不易其慮。喜愠不形于色。崇尚先達提獎後進。道俗聞望鹹取則焉。加以笃愛蟲篆尤工草隸。傍觀圖史大善篇什。與兄寶愛俱沐法流。陳氏二方俱馳聲績。講成論小招提玄章涅槃大品等。各十余遍。兼造殿閣。門廊周匝壯麗當陽。彌勒丈六夾纻並諸侍衛。又晉司空何充所造七龛泥象。年代綿遠聖儀毀落。乃迎還流水。漆布丹青雕缋绮華。允開信表法。回向寺釋道恭曰。余以擁腫拳曲不中規繩。而匠石辍斤忽垂顧眄。賞激流連殆逾叁紀。披雲對月。賦曹陸之詩。跂石班荊。辯肇融之論。故人安在。仰孤帳而荒涼。景行不追。望長松而咽絕。懼陵谷易遷竹素難久。托徽猷于貞绀。揚清塵于不朽。其銘曰。五蔭城墎六賊丘陵。膠固愛網萦回業繩。雄猛調禦慈悲勃興。危塗倏靜穢海俄澄。八樹潛晖五師系軌。纂此遺訓克應開士。皎潔戒珠波瀾定水。有道有德知足知止。學總群經思深言外。樂說河寫餐風雲會。七衆關揵四部襟帶。振綱頹網繄其是賴。世途淪喪適化江湄。去來任物隱顯從時。壞瓶何愛淨土爲期。有生有滅何喜何悲。窀關昔隧封興舊隴。春郊草平故山松拱。林昏鳥思徑深寒擁。妙識歸真玄坰虛奉。

　　釋法藏。姓荀氏。颍川颍陰人。叁歲喪父。共母偏居。十歲又亡。只身而立。因斯禍苦深悟無常。投庇叁寶用希福祐。年二十二。即周天和二年四月八日明帝度僧。便從出俗。天和四年誕育皇子。诏選名德至醴泉宮。時當此數。武帝躬趨殿下。口號鮮卑問訊衆僧兀然無人對者。藏在末行挺出衆立作鮮卑語答。殿庭僚衆鹹喜斯酬。敕語百官。道人身小心大。獨超群友報朕此言。可非健道人耶。有敕施錢二百一十貫。由是面洽每蒙慰問。雖身居寺內。心念幽林。古聖今賢皆依山靜。建德二年二月。刷心蕩志。挾缽擎函。投于紫蓋山。山即終南之一峰也。乃獨立禅房高岩之下。衣以百納。餐以術松。面青天而沃心。吸白雲而填志。叁年正月八日遊步山頂。忽遇甘杏七枚。即而啖之。流味濃美。周行更索全無來處。即荷冥資但勤勵業。其年四月二十叁日。毀像焚經。僧令還俗。給優二年。惟藏山居。依道自隱。綿曆八載常思開法。至宣帝大象元年九月。下山谒帝。意崇叁寶。到城南門。以不許入進退論理。武候府上大夫拓王猛。次大夫乙婁謙。問從何而來朋侶何在施主是誰。藏報曰。建德二年棄寺入山。叁年四月方禁僧侶。惟藏在山。余並還俗。乃以俗法抑出徒侶。藏只一身在山。林谷爲家居。鳥獸爲徒侶。草木爲糧粒。然自惟忖。普天之下莫非王土。既居紫蓋啖食山糧。准此供給則至尊所施。猛等報奏。下敕曰。朕欲爲菩薩治化。此僧既從紫蓋山來。正合朕意。宜令長發著菩薩衣冠爲陟岵寺主。遣內史沛國公宇文繹檢校施行。內史次大夫唐怡元行恭覆奏曰。天下衆僧並令還俗。獨度一人違先帝诏。至十月于城東面別見宣帝。問叁教名。朕欲菩薩治化。或現天身。或從地出。或作鹿馬。用斯化道以攝衆生如何。藏引妙莊嚴王子谏父之事。又曰。陛下昔爲臣子不能匡谏。遂令先帝焚燒聖典靈像鑄錢。據斯逆害。與秦始何異。帝怒曰。違朕先皇明诏。可令處盡。藏曰。仰觸聖顔。乞刑都市。幽顯同見。誠其本心爾。時命若懸藤而詞氣無駭。頻經九奏安詞彌厲。十奏既達。帝曰。道人怖不。藏公曰。人生所重無過于命。處身極刑之地。何能不怖。帝聞愀然改色乃曰。真人護法祐我群生。此則護鵝比丘。朕不殺無事人也。宜舍其刑。一不須問。賜菩薩衣冠。依前爲陟岵寺主。頻降寵命。得繼釋門。既獲再生。便辭帝。往林泉山澤請欲幽潛。禦史鮑宏。奉敕萬年長安藍田盩厔鄠杜五縣。任藏遊行。朕須見日。不可沈隱。雖蒙恩敕終未開弘。怏結心靈思懷聖道。周德雲謝隋祚將興。大象二年五月二十五日。隋祖作相。于虎門學六月。藏又下山與大丞相對論叁寶經宿。即蒙剃落。賜法服一具雜彩十五段青州棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更詳開化。至十五日。令遣藏共竟陵公檢校度僧百二十人。並賜法服各還所止。藏獨宿相第。夜論教始。大定元年二月十叁日。丞相龍飛。即改爲開皇之元焉。十五日奉敕追前度者置大興善寺爲國行道。自此漸開方流海內。豈非藏戒行貞明禅心郁茂。何能累入朱門頻登禦榻。爾後每有恩敕別加慰勞。並敕王公鹹知朕意。開皇二年。內史舍人趙偉。宣敕月給茯苓棗杏蘇油柴炭。以爲恒料。而性在…

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