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續高僧傳卷第二十

  續高僧傳卷第二十

  習禅五 本傳十四 附見五。

  唐相州寒陵山寺釋道昂傳一(靈智)

  唐京師大莊嚴寺釋道哲傳二(道成 靜安)

  唐潞州法住寺釋昙榮傳叁。

  唐京師弘法寺釋靜琳傳四。

  唐京師弘福寺釋慧斌傳五。

  唐汾州光嚴寺釋志超傳六。

  唐蔚州五臺寺釋昙韻傳七。

  唐箕州箕山沙門釋慧思傳八。

  唐並州玄中寺釋道綽傳九(道撫)

  唐密州茂勝寺釋明淨傳十(慧融)

  唐益州空慧寺釋慧熙傳十一。

  唐綿州大施寺釋世瑜傳十二。

  唐閏州攝山棲霞寺釋智聰傳十叁。

  唐蒲州孤介山陷泉寺釋僧徹傳十四。

  釋道昂。未詳其氏。魏郡人。履信標宗風神清徹。獨懷異操高尚世表。慧解夙成殆非開悟。初投于靈裕法師而出家焉。裕神識剛簡氣岸雲霄。審量觀能授其明訓。昂飲沐清化愛敬親承。歲積炎涼齋蹤上伍。常于寒陵山寺。陶融初教綱領玄宗。日照高山此焉收屬。講華嚴地論。稽洽博詣才辯天垂。扣問連環思徹恒理。而混斯聲迹撝謙藏用。幽贊之功諒擬前傑。化物余景志結西方。常願生安養。履接成務故道扇漳河。鹹蒙惠澤。後自知命極預告有緣。至八月初當來取別。時未測其言也。期月既臨。一無所患。問齋時至未。景次昆吾。即升高座。身含奇相爐發異香。援引四衆受菩薩戒。詞理切要聽者寒心。于時七衆圍繞餐承遺味。昂舉目高視。及見天衆缤紛弦管繁會。中有清音遠亮。告于衆曰。兜率陀天樂音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由來非願。常祈心淨土。如何此誠不從遂耶。言訖便睹。天樂上騰須臾遠滅。便見西方香花伎樂充塞如團雲飛湧而來。旋環頂上舉衆皆見。昂曰。大衆好住。今西方靈相來迎。事須願往。言訖但見香爐墜手。便于高座端坐而終。卒于報應寺中。春秋六十有九。即貞觀七年八月也。道俗崩恸觀者如山。接捧將殡撿。足下有普光堂等文字生焉。自非道會靈章行符鄰聖者。何能現斯嘉應哉。于斯時也遐迩嗟詠氣結成陰。坐既加趺掌文仰現。預睹相迹悲慶相臨。還送寒陵之山。鑿窟處之。經春不朽。俨然如初。自昂道素之聲被于東夏。慈潤溫柔德光攸屬。嘗養犬一頭兩耳患聾。每將自逐減食而施。及昂終後便失所在。又登講之夜。時屬陰暗素無燈燭。昂舉掌高示。便發異光朗照堂宇。大衆睹瑞怪所從來。昂曰。此光手中恒有耳。何可怪耶。其棲業隆深幽明感應。誠不可度也。故是道勝高世之人矣。時相州有靈智沙門。亦裕公弟子也機務亮敏著名當世。常爲裕之都講。辯唱明衷允惬望情。加以明解經論。每升元席。文義弘遠妙思霜霏難問銳指擅步漳邺。故使四海望塵俱敦聲教。後便忽覺智涯難極法行須依徒設舟航終須舣棹。即屏絕章疏更修定業。步晷守心懷虛成務。乞食頭陀用清靈爽。垂行物範光德生焉。貞觀八年終于邺下。春秋七十有五。後諸學行儉約。附其塵者衆焉。

  釋道哲。姓唐。齊郡臨邑人。初投颍川明及法師。學十地地持。爲同聽者所揖。具戒已後正奉行門。又從魏郡希律師禀承四分。希亦指南一時盱衡五衆。受教博曉將經六載。經重筌宗究其文體。但爲戒慧雖通未懷定業。有河內詢禅師。衆推不測匠首當今。嘉哲至誠傾襟爲說。一悟真谛霍然大通。禅侶相謝解齊登室。聞京邑道盛。乃步從焉。初至住仁覺寺。沙門昙遷有知人之譽。敬備師禮從受攝論。研味至理曉悟其文。標擬有方豈惟聲教。遂厭辭人世。潛于終南之駱谷也。山粒難接授受須淨。既阙使人。遂虛腹累宵。欣茲味空有清信士張晖。陪從多年請益供奉。因暫下山忽逢重雪。懸路既擁七日方到。哲以雖對食具爲無人授。守死正念。晖披雪至庵。彈指覺悟方從定起。斯寔謹慎資持爲此例矣。京師大莊嚴寺以哲素有道聲。延住華館。初從衆意退居小室。一食分衛不受僧利。衆益重之。盩厔縣民。昔以隱居駱谷。得信者多。相率迎請。乃往赴焉。營構禅宇立徒策業。山俗道侶相從屯赴。教以正法訓以律儀。野逸是憑聞諸京輔。忽一旦謂門人曰。無常及矣。大衆難見。冥目既至長恨何言。遂東歸莊嚴。訊問名德。奄然卒于故房。春秋七十二矣。即貞觀九年正月也。葬于京之西郊。長城故人慕仰聲範。遂發冢迎柩還歸盩厔。行道設齋以從火葬。收其余燼爲起塔于城西二裏端正樹側龍岸鄉中。列植楊柏行往揖拜。然哲迥發天才學不師古。撰百識觀門十卷智照自體論六卷大乘聞思論等行世。弟子靜安道誠。並承習厥宗。匡務有敘。安掩迹林泉念定存業。誠行感玄解謙穆自修。包括律部講道時接。初住大莊嚴寺。以傳業高今征入瑤臺匡化于彼。余波潛被盛績京師。

  釋昙榮。俗姓張氏。定州九門人。源南鄧而分派。因封而居高陽焉。年十九時爲書生。刻意玄理。寄心無地。因靈裕法師講華嚴經。試往聽之。便悟宏範略其诠致。乃投裕焉裕神厲氣清。觀榮勤攝遂即度之。及受具後專業律宗經余六載。崇履禁科滌暢開結。乃更循講肆備聞異部。偏行大業故以地持爲學先。屬周廢二教。韬形俗壤。雖外同其塵。而內服道味。及隋再弘佛教。不務公名。隨緣通化曾無執著。年登四十務道西遊。行至上黨潞城黎城諸山。依岩結宇即永潛遁既懿德是充缁素歸仰。便開拓柴障廣樹禅坊。四遠聞風一期翕至。榮形解雄邃稱病設方。諸有餐飲鹹歆至澤。禮供日隆投告填委。以隋末淩亂人百從軍。預踐兵饑希全戒德。榮欲澄汰先染要假明猷。事在護持躬當法主。每年春夏立方等般舟。秋冬各興坐禅念誦。僧尼別院故處有四焉。致使五衆煙隨百供鱗集。日增慶泰歡躍成諠。自晉魏韓趙周鄭等邦。釋種更新其戒者。榮寔其功矣。嘗往韓州鄉縣延聖寺。立忏悔法。刺史風同仁。素奉釋門家傳供養。送舍利叁粒遺行道衆。榮年垂八十。親率道俗叁千人。步出野迎路。由二十余裏。傧從之盛譽滿當時。既達寺中。乃告衆曰。舍利之德挺變無方。若累業有銷請祈可遂。乃人人前別置水缽。加以香爐通夜苦求。至明缽內總獲舍利四百余粒。聲名達于鄉邑。縣令懼其聚衆有墜條章。怖停其事。當夕怪獸鳴其廳宇。官民竟夜不安。明旦陳悔方從榮法。斯德被聖凡。皆此之例。武德九年夏。于潞城交漳村立法行道。所住堂舍忽自崩壞。龛像舍利宛然挺出。布在庭中一無所損。又貞觀七年。清信士常凝保等。請榮于州治法住寺。行方等悔法。至七月十四日。有本寺沙門僧定者。戒行精固。于道場內見大光明。五色間起從上而下。中有七佛相好非常。語僧定雲。我是毗婆屍如來無所著至真等正覺。以汝罪銷故來爲證。然非本師不與授記。如是六佛皆同此詞。最後一佛雲。我是汝本師釋迦牟尼也。爲汝罪銷故來授記。昙榮是汝滅罪良緣。于賢劫中名普甯佛。汝身器清淨。後當作佛。名爲普明。若斯之應現感靈祥。信難圖矣。後臥疾于床。眼中流淚。弟子圓宗。曰和上生來念慧必無。不意何事悲泣。答曰。吾死將逼。恨更不得爲諸七衆洗濯罪累耳。宗曰。何必至此。答曰。吾縱不死。亦是無用。自佛法再興已來。未省一度。不聽說戒。今既病困說欲斯必死矣。以貞觀十叁年十二月終于法住寺。春秋八十有五。旋殡于野外。後門徒出其遺骨葬于寺南。建塔表之。自榮履曆重難而崇尚釋風。形器瑰偉過于八尺。詞吐溫贍風格遒遠。年登不惑斷粒練形。常餌守中用省煩累。而奉教結淨希見斯人。日到僧廚問其監膳。必有事染親看翻穢。並使食具清淨方始還房。自觌名德罕聞斯類。又于寺內諸房多結淨地。用擬四藥溫煮之所故預沾門序散在諸方。鹹承風素免諸宿觸。又每歲忏法必具兩儀。二篇已下依律清之。先使持衣說淨終形立誓然後羯磨隨治成人。初聚正罪雅依大乘。仍令心用理事無著有空身口威儀歸承律撿。故自從訓勖奉法無虧。皆終諸命報。余因訪道藝行達潞城。奉谒清儀具知明略。故不敢墜其芳緒雲。

  釋靜琳。俗姓張氏。本族南陽。後居京兆之華原焉。幼齡背世清附缁門。初誕之日有外國道人曰。此兒當貴。若出家者大弘佛法。七歲投僧出家。役以田疇無乖道訓。不果本望。深惟非法也。自顧而言曰。此而未舍。與俗何殊。更從一師服膺正化。遭周滅法且附俗緣。年在弱冠希期無怠。會隋氏啓運。即投昙猛法師。乃以二事相攝經于五年。猶事沙彌未敢受具。慶蒙開法欲廣見聞。辭其本師南遊樊鄧。便于彼部奉進大戒。既爰初受法未曉清規。遠赴青齊聽于律禁。後發前至爲諸聽先。又于覺法師所聽受十地。回趾邺都。炬法師所采聽華嚴楞伽思益。皆通貫精理妙思英拔。舊傳新解往往程器。時即推令敷化。講散幽旨並驚所未聞。而胸臆所憶猶謂不足。展轉周聽博遍東川。蓄解尋師又至蒲晉。有沙門道遜道順者。聲名大德也。留講十地經于涼燠。雖複聽徒欣泰。而志逾煩梗。下坐處房撫膺審曰。法本治病。而今慢法更增。且道貴虛通。而今耽著彌固。此不可也。即舍講業專習禅門。初學不淨念處等法。又嫌其瑣小煩稽人慮。乃學大乘諸無得觀。離念唯識彌所開宗。每習一解陶練十年。精其昔知更新後習。而弊食粗衣。情欲斯絕。後入白鹿山。山糧罕繼。便試以卻粒之法。孤放窮岩又經累載。山中業定昏睡惑心。乃臨峭絕懸崖下望千仞。旁生一樹才得勝人。以草藉之加坐其上。于中系念動逾宵日。怖死既重專深弘觀。後聞泰嶽特多靈異。便往尋之。既達彼山。夜見火炬周環高曜峰岩。即事追求累日方至。乃見五六尼衆匡坐論道。琳初通訊問。共議唯識等理。未盡言間忽然不見。惆怅久悟法誠爾也。後入關中遇昙遷禅師講開攝論。一聞如舊慧不新聞。仁壽四年。下敕送舍利于華原石門山之神德寺。琳即于此住。居靜課業。行解之盛名布京師。大業叁年。有沙門還原等。延請帝城。在明輪妙象諸寺。講揚攝論識者歸焉。尋即降敕召入道場。既達東都禅門更擁。齊王[日*東]情深理定。每就咨款請至本第從奉歸戒。鴻胪蘇[蒠-心+(冗-幾+(止*(ㄇ/又)))]。學高前古。舉朝冠蓋。禀宗師…

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