..續本文上一頁常誦未即至道。要在觀心離念。方契正道耳。韻初承此告。謹即受而行之。專精念慧深具舉舍。又聞五臺山者即華嚴經清涼山也。世傳文殊師利常所住處。古來諸僧多入祈請。有感見者具蒙示教。昔元魏孝文。嘗于中臺置大布寺。帝曾遊止具奉聖儀。前種華園地方二頃。夏中發豔狀同鋪錦。光彩昱耀亂人心目。如是嘉聞數發蕩神悅耳。遂舉足棲焉。遍遊臺嶽備見靈相。初停北臺木瓜寺二十余歲。單身吊影處以瓦窯。形覆弊衣地布草蓐。食惟一受味不兼余。然此山寒厲林生澗谷。自外峰嶺坦然遐淨。韻夜行晝。坐思略昏情。慶其晚逢也。前所誦經心口不緣叁十余載。會隙曆試一字無遺。乃更誦殘文成其部帙。至仁壽年內有瓒禅師者。結集定學背負繩床。在雁門川中蘭若爲業。韻居山日久思展往懷。聞風附道便從瓒衆。一沐清化載仰光猷。隨依善友。所謂全梵行也。屬隋高造寺偏重禅門。延瓒入京。衆失其主。人各其誠散歸林谷。韻遂投于比幹山。又遊南部離石龍泉文成等郡。七衆希向夷夏大同。十善聿修缁素匡幸。原此河濱無受戒法。縱有志奉皆往太原。夷夏情乖人皆怯。往致有沙彌叁十其歲者。及韻化行即傳斯教。山城兩衆皆蒙具足。唐運伊始兵接定陽。屢逢屯喪本業無毀。以夜系晝攝心乖逸。幽棲積久衣服故弊。蚤虱聚結曾不棄捐。任其[口*束]啖寄以調伏。曾以夏坐山饒土蚤。既不屏除氈如血凝。但自咎責願以相酬情無吝結。如此行施四十余年。歲居耳順忽無蚤虱。韻猶深自責曰。計業不應即盡。當履苦趣受其報耳。又告門人曰。吾見超禅師寄他房住。素有壁虱不啖超公。乃兩道流出向余房內。又見在蠱家食飯。匙接蠱精置于疊下。而快食如故。又不爲患。蠱主懼焉。吾德不及超。何爲致此。每年于春秋二時依佛名法。冬夏正業則減食坐禅。嘗願寫法華誓須潔淨。數年已來不能可辦。忽感書生無何而至。告雲。善解抄經。韻邀以法據。並謂堪能。遂乃安于石室立淨書之。旦入暮出深怪其行。未盈一旬七軸俱了。將以禮嚫目前不見。及遭賊抄藏經岩窟。世靜往收。乃委于林下。箱襆久爛而卷色如初。斯感驗奇異率此類也。又常居別室自勤修業。余有衆侶難嗣其蹤。每雲。吾年事如此何可放舍。若坐昏悶即起禮佛。嘗策四儀以道量據。自見勝達鮮倫其德。以貞觀十六年端坐終于西河之平遙山。春秋八十余矣自韻十九入山六十余載。不希名利不畜侍人。不隸公籍不行己任。凡有所述職。皆推寄于他焉。
釋慧思。姓郭氏。汾州介休人也。少學儒史宗尚虛玄。文章書隸有聲鄉曲。年二十五在並傳授。初不知佛乘之深奧也。會沙門道晔。德盛當鋒。處宗講揚攝大乘論。試往潛聽冥漠難追。累日詳受薄知希向。因求度脫。傳聞出家德業勿高禅定。即而習焉。叁十許載師承靡絕。又聞念慧相須譬諸輪翹。遂周尋聖教備嘗弘旨。冬夏業定春秋博采。單衣節食見者發心。道志之倫往往屯赴。因而結衆于箕山之陰。晝則斂容默念。中夜昏塞爲衆說法。六時笃課不墜清猷時說死觀各言其志。有雲省約有志泰甚。思曰。出家之人生已從緣死當自任。豈勞人事送此枯骸。余必一期當自運耳。時以爲未經疾苦。故得虛置其言。後覺不愈。財經兩日尋告衆曰。余其死矣。便起蹑履案行空屈除屏殘屍。入中加坐發遣徒侶累以正命。處既森竦世號寒林。衆不忍離經夜旁守。至明往觀端拱如故。就觸其身方知已卒。春秋五十有五。即貞觀十六年五月矣。因即而殓焉。
釋道綽。姓衛。並州汶水人。弱齡處俗。闾裏以恭讓知名。十四出家宗師遺诰。大涅槃部偏所弘傳。講二十四遍。晚事瓒禅師。修涉空理亟沾徽績。瓒清約雅素慧悟開天。道振朔方升名晉土。綽禀服神味彌積歲時。承昔鸾師淨土諸業。便甄簡權實搜酌經論。會之通衢布以成化。克念緣數想觀幽明。故得靈相潛儀有情欣敬。恒在汶水石壁谷玄中寺。寺即齊時昙鸾法師之所立也。中有鸾碑具陳嘉瑞事如別傳。綽般舟方等歲序常弘。九品十觀分時紹務。嘗于行道際。有僧念定之中見綽緣佛。珠數相量如七寶大山。又睹西方靈相繁缛難陳。由此盛德日增榮譽遠。及道俗子女赴者彌山。恒講無量壽觀。將二百遍。導悟自他用爲資神之宅也。詞既明詣說其適緣。比事引喻聽無遺抱。人各掏珠口同佛號。每時散席響彌林谷。或邪見不信欲相抗毀者。及睹綽之相善。飲氣而歸。其道感物情爲若此也。曾以貞觀二年四月八日。綽知命將盡通告事相。聞而赴者滿于山寺。鹹見鸾師在七寶船上。告綽雲。汝淨土堂成。但余報未盡耳。並見化佛住空天華下散。男女等以裙襟承得。薄滑可愛。又以蓮花幹地而插者七日乃萎。及余善相不可殚紀。自非行感備通。讵能會此乎。年登七十忽然龀齒新生。如本全無曆異加以報力。休健容色盛發。談述淨業理味奔流。詞吐包蘊氣沾醇醴。並勸人念彌陀佛名。或用麻豆等物而爲數量。每一稱名便度一粒。如是率之乃積數百萬斛者。並以事邀結。令攝慮靜緣。道俗響其綏導。望風而成習矣。又年常自業穿諸木栾子以爲數法。遺諸四衆教其稱念。屢呈祯瑞具敘行圖。著淨土論兩卷。統談龍樹天親。迩及僧鸾慧遠。並遵崇淨土明示昌言。文旨該要詳諸化範。傳燈宇縣歲積彌新。傳者重其陶蓥風神研精學觀。故又述其行相。自綽宗淨業。坐常而西。晨宵一服鮮潔爲體。儀貌充偉並部推焉。顧瞬風生舒顔引接。六時笃敬初不缺行。接唱承拜生來弗絕。才有余暇口誦佛名。日以七萬爲限。聲聲相注弘于淨業。故得镕鑄有識師訓觀門。西行廣流斯其人矣。沙門道撫名勝之僧。京寺弘福逃名往赴。既達玄中同其行業。宣通淨土所在彌增。今有惰夫口傳攝論。惟心不念緣境又乖。用此招生恐難繼相。綽今年八十有四。而神氣明爽。宗紹存焉。
釋明淨。密州人。少出家昧定爲業。潔志忠恪謹厚澄肅。嘗居海畔蒙山。宴坐經數十載。人莫測之也。後南遊東越天臺諸山。禅觀在懷無緣世習。而衣服褴縷動止適時。同侶禅徒未之弘仰。山粒致絕。日至村中每從乞食。赍還中路值于群虎。皆張口閉目若有饑相。淨曰。吾經行山澤多矣。虎兕無心畏之。今列于路旁。豈非爲食耶。乃以匕抄飯內其口中。余者對而啖盡。告曰。知來食少辄濟自他。殊不副懷深用多愧。明日乞食虎又如前。頻有此緣。同伴乃異其度。晚爲山幽地濕。形報苦之還返海隅。住蒙山側。內遵道觀外感潛通。令問遠流靈只協應。嘗值亢旱苗稼並枯。淫祀之流妄祈邀請。雖加懇恻終不能致。淨曰。可罷諸邪禱吾獨能降。遂結齋靜室。七日平旦雲布雨施高下滂注。百姓利焉。戴之若聖。貞觀叁年。從去冬至來夏。六月回然無雨。天子下诏釋李兩門嶽渎諸廟。爰及淫祀普令雩祭。于時萬裏赫然全無有應。朝野相顧慘怆無賴。有潘侍郎者。曾任密州。知淨能感以狀奏聞。敕召至京令住祈雨。告以所須一無損費。惟願靜念叁寶慈濟四生。七日之後必降甘澤。若欲酬德可國內空寺並私度僧並施其名得弘聖道。有敕許焉。雖無供給而別賜香油。于莊嚴寺靜房禅默。至七日向曉。問守衛者曰。天之西北應有白虹。可試觀之。尋聲便見。淨曰。雨必至矣。須臾雲合驟雨忽零。比至日晡海內通洽。百官表奏皇上之功。淨之陰德全無稱述。新雨初晴農作並務。苗雖出隴更無雨嗣。萎仆將死。設計無所。左仆射房玄齡。躬造淨所請重祈雨。淨曰。雨之升降出自帝臣。淨有何德敢當誠寄。前許無報幽顯同憂。若循素請雨亦應致。以事聞奏。帝又許焉。乃敕權停俗務合朝受齋。淨乃依前靜坐。七日之末又降前澤四民歡泰。遂以有年 敕乃總度叁千僧用酬淨德。其征應難思厥相叵測也。但以京辇諠雜性不狎之。請還本鄉之茂勝寺。山居系業。竟不測其存沒雲。同寺僧慧融。亦以禅業見稱。山居服食咒水治病。敕召入京亦住普光寺。二宮敬重禮遺相。接雲。
釋慧熙。益州成都人。童稚出家善明篇韻。文筆所趣宛而成章。與綿州震響寺榮智齊名。俱爲沙彌。卓異翹秀。後與成都大石寺沙彌道微。連韻賦詩。微有言隙。因即屏絕人事棲心禅業。年登受具周聞經律。摘采英華用爲賞要。攝論雜心精搜至理。尤耽叁論是所觀門。嘗難基法師塵識義。初問以小乘。基以大乘通之。熙笑曰。大無不攝。但失小宗。晚住州南空慧寺。立性孤貞不群諸偶。弊于食息專想虛玄。一坐掩關二十余日。衆以不食既久。恐損身命。假以余詞曰。國家搜訪藝能甚急。今不食閉門。世人謂聖。願息流言。可時處衆。熙懼矯飾便開門進食。由是迄今將叁十載。一身獨立不畜侍人。一食而止不受人施。有講便聽。夜宿本房。但坐床心兩頭塵合。自余房地惟有一蹤。余並莓苔青絮衣服弊惡僅免遮羞。冬則加納夏則布衣。以冬破納懸置梁上。有聞熙名就房參拜。迎逆接候累日方見。時發幽問吐言高遠。預有元席皆共憚之。年九十卒。今見在具諸聞睹。
釋世瑜。姓陳氏。住始州。父母早亡。傭作取濟。身形偉壯。長八尺叁寸。希向佛理無由自達。大業十二年。往綿州震響寺倫法師所出家。一食頭陀勤苦相續。又往利州入籍住寺。後入益州綿竹縣響應山。獨住多年。四猿供給山果等食。有信士母家生者。負糧來送驚訝深山。常燒熏陸沈水香等。既還山半路見兩人形甚青色狀貌希世。負蓮華蔗芋而上。雲我供給禅師去也。然其山居叁年之中。食米一石七鬥。六時行道以猿鳴爲候。初惟一泉後有叁泉又出流下。貞觀元年。夢有四龍來入心眼。既覺大悟叁論宗旨。遂往靈睿法師講下。所聞詞理宛若舊尋。即而覆述。便往綿州住大施寺。至十九年四月八日往崇樂寺。言話欲遊方去。或有喻曰。只此寺者是諸方也。因還大施本房。香氣滿室。坐處之地湧叁金錢。合衆尋香從瑜房而出。乃見加坐手尚執爐。刺史劉德威慶所未聞。作龛坐之。叁年不倒。春秋六十叁矣。
釋智聰。未詳何人。昔住楊都白馬寺。後住止觀專聽叁論。陳平後度江住楊州安樂寺。大業既崩思歸無計。隱江荻中誦法華經七日不饑。恒有四虎繞之而已。不…
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