..續本文上一頁至一心具萬行處。顗有疑焉。思爲釋曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔夏中苦節思此。後夜一念頓發諸法。吾既身證不勞致疑。顗即咨受法華行法。叁七境界難卒載敘。又咨。師位即是十地。思曰非也。吾是十信鐵輪位耳。時以事驗。解行高明根識清淨。相同初依能知密藏。又如仁王。十善發心長別苦海。然其謙退言難見實故本迹叵詳。後在大蘇。弊于烽警。山侶棲遑不安其地。又將四十余僧經趣南嶽。即陳光大年六月二十二日也。既至告曰。吾寄此山正當十載。過此已後必事遠遊。又曰。吾前世時曾履此處。巡至衡陽值一佳所。林泉竦淨見者悅心。思曰。此古寺也。吾昔曾住。依言掘之。果獲之房殿基墌僧用器皿。又往岩下。吾此坐禅。賊斬吾首。由此命終。有全身也。佥共尋覓。乃得枯骸一聚。又下細尋便獲髅骨。思得而頂之。爲起勝塔。報昔恩也。故其往往傳事驗如合契。其類非一。自陳世心學莫不歸宗。大乘經論鎮長講悟。故使山門告集日積高名。致有異道懷嫉密告陳主。誣思北僧受齊國募掘破南嶽。敕使至山。見兩虎咆憤。驚駭而退。數日更進。乃有小蜂來螫思額。尋有大蜂吃殺小者。銜首思前飛揚而去。陳主具聞。不以誡意。不久謀罔一人暴死。二爲猘狗齧死。蜂相所征。于是驗矣。敕承靈應。乃迎下都止棲玄寺。嘗往瓦官。遇雨不濕履泥不汙。僧正慧暠與諸學徒。相逢于路。曰此神異人。如何至此。舉朝屬目道俗傾仰。大都督吳明徹。敬重之至奉以犀枕。別將夏候孝威。往寺禮勤。在道念言。吳儀同所奉枕者。如何可見。比至思所將行致敬。便語威曰。欲見犀枕可往視之。又于一日忽有聲告。灑掃庭宇。聖人尋至。即如其語。須臾思到。威懷仰之言于道俗。故貴賤皂素不敢延留。人船供給送別江渚。思雲。寄于南嶽止十年耳。年滿當移不識其旨。及還山舍。每年陳主叁信參勞。供填衆積。榮盛莫加。說法倍常神異難測。或現形小大。或寂爾藏身。或異香奇色祥瑞亂舉。臨將終時。從山頂下半山道場。大集門學連日說法。苦切呵責聞者寒心。告衆人曰。若有十人不惜身命常修法華般舟念佛叁昧方等忏悔常坐苦行者。隨有所須吾自供給必相利益。如無此人吾當遠去。苦行事難竟無答者。因屏衆斂念。泯然命終。小僧雲辯。見氣乃絕號吼大叫。思便開目曰。汝是惡魔。我將欲去。衆聖畟然相迎極多。論受生處。何意驚動妨亂吾耶。癡人出去。因更攝心谛坐至盡。鹹聞異香滿于室內。頂暖身軟顔色如常。即陳太建九年六月二十二日也。取驗十年宛同符矣。春秋六十有四。自江東佛法弘重義門。至于禅法。蓋蔑如也。而思慨斯南服。定慧雙開。晝談理義夜便思擇。故所發言無非致遠便驗因定發慧。此旨不虛。南北禅宗罕不承緒。然而身相挺特。能自勝持。不倚不斜。牛行象視。頂有肉髻異相莊嚴。見者回心不覺傾伏。又善識人心鑒照冥伏。讷于言過方便誨引。行大慈悲奉菩薩戒。至如缯纩皮革。多由損生。故其徒屬服章。率加以布。寒則艾納用犯風霜。自佛法東流。幾六百載。惟斯南嶽慈行可歸。余嘗參傳譯屢睹梵經。討問所被法衣。至今都無蠶服。縱加受法不示得成。故知若乞若得蠶綿作衣。准律結科斬舍定矣。約情貪附何由縱之。思所獨斷高遵聖檢。凡所著作口授成章。無所刪改。造四十二字門兩卷。無诤行門兩卷。釋論玄。隨自意。安樂行。次第禅要。叁智觀門等五部各一卷。並行于世。
釋智顗。字德安。姓陳氏。颍川人也。有晉遷都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽公起祖之第二子也。母徐氏夢。香煙五采萦回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再叁。怪而蔔之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內洞明。信宿之間其光乃止。內外胥悅。盛陳鼎俎相慶。乃火滅湯冷。爲事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。鄰室憶先靈瑞。呼爲王道。兼用後相複名光道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面西。年一紀來口不妄啖。見像便禮逢僧必敬。七歲喜往伽藍。諸僧訝其情志。口授普門品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。而情懷惆怅。奄忽自然通余文句。豈非夙植德本業延于今。志學之年士梁承聖屬元帝淪沒。北度硖州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十有八。投湘州果願寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒導以律儀。仍攝以北度詣慧曠律師。地面橫經具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經及無量義普賢觀等。二旬未淹叁部究竟。又詣光州大蘇山慧思禅師。受業心觀。思又從道于就師。就又受法于最師。此叁人者。皆不測其位也。思每歎曰。昔在靈山同聽法華。宿緣所追今複來矣。即示普賢道場。爲說四安樂行。顗乃于此山行法華叁昧。始經叁夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發。見共思師處靈鹫山七寶淨土聽佛說法。故思雲。非爾弗感。非我莫識。此法華叁昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入觀。于經有疑。辄見思來冥爲披釋。爾後常令代講。聞者伏之。惟于叁叁昧叁觀智。用以咨審。自余並任裁解。曾不留意。思躬執如意。在坐觀聽。語學徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。于是師資改觀名聞遐迩。及學成往辭。思曰。汝于陳國有緣。往必利益。思既遊南嶽。顗便詣金陵。與法喜等叁十余人在瓦官寺。創弘禅法。仆射徐陵尚書毛喜等。明時貴望學統釋儒。並禀禅慧俱傳香法。欣重頂戴時所榮仰。長幹寺大德智辯。延入宋熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。斯由道弘行感故爲時彥齊迎。顗任機便動。即而開悟。白馬警韶奉誠智文禅衆慧命。及梁代宿德大忍法師等。一代高流江表聲望。皆舍其先講欲啓禅門。率其學徒問津取濟。禹穴慧榮住莊嚴寺。道跨吳會。世稱義窟。辯號懸流。聞顗講法故來設問。數關征核莫非深隱。輕誕自矜揚眉舞扇。扇便墮地。顗應對事理渙然清遣榮曰。禅定之力不可難也。時沙門法歲。撫榮背曰。從來義龍今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢未可欺也。綿曆八周講智度論。肅諸來學。次說禅門用清心海。語默之際每思林澤。乃夢岩崖萬重雲日半垂。其側滄海無畔。泓澄在于其下。又見一僧搖手申臂至于坡麓挽顗上山雲雲。顗以夢中所見。通告門人。鹹曰。此乃會稽之天臺山也。聖賢之所托矣。昔僧光道猷法蘭昙密。晉宋英達無不棲焉。因與慧辯等二十余人。挾道南征隱淪斯嶽。先有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年。預告山民曰。有大善知識當來相就。宜種豆造醬編蒲爲席更起屋舍用以待之。會陳始興王出鎮洞庭。公卿餞送。回車瓦官與顗談論。幽極既唱貴位傾心。舍散山積虔拜殷重。因歎曰。吾昨夢逢強盜。今乃表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣謝門人曰。吾聞闇射則應于弦。何以知之。無明是暗也。唇舌是弓也。心慮如弦。音聲如箭。長夜虛發無所覺知。又法門如鏡。方圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今者二百坐禅。十人得法。爾後歸宗轉倍。而據法無幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化導可各隨所安。當從吾志也。即往天臺。既達彼山與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。時以陳太建七年秋九月矣。又聞鍾聲滿谷。衆鹹怪異。光曰。鍾是召集有緣。爾得住也。顗乃蔔居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見叁人。皂帽绛衣。執疏請雲。可于此行道。于是聿創草庵。樹以松果。數年之間造展相從。複成衢會。光曰。且隨宜安堵。至國清時。叁方總一。當有貴人爲禅師立寺堂宇滿山矣。時莫測其言也。顗後于寺北華頂峰獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百狀。吐火聲叫駭異難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見亡沒二親枕顗膝上陳苦求哀。顗又依止法忍。不動如山。故使強軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧。告曰。製敵勝怨乃可爲勇。文多不載。陳宣帝下诏曰。禅師佛法雄傑。時匠所宗。訓兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調以充衆費。蠲兩戶民用供薪水。天臺山縣名爲安樂。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講淨名。忽見叁道寶階從空而降。有數十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗叁匝。久之乃滅。雄及大衆同見驚歎山喧。其行達靈感皆如此也。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬就山請戒。又建七夜方等忏法。王晝則理治。夜便習觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福攘禍可乎。越對雲。府僚無舊必應寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦複爲善。俄而王因出獵墮馬將絕。時乃悟意。躬自率衆作觀音忏法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人。擎爐直進問王所苦。王流汗無答。乃繞王一匝。坦然痛止。仍躬著願文曰。仰惟天臺阇梨。德侔安遠道邁光猷。遐迩傾渴振錫雲聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日之重光。用拯澆俗。加以遊浪法門貫通禅苑。有爲之結已離。無生之忍現前。弟子飄蕩業風沈淪愛水。雖餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禅悅。終懷散動之慮。日輪馳骛。義和之[戀-心+口]不停。月鏡回幹。恒娥之景難駐。有離有會歎息何言。愛法敬法潺湲無已。願生生世世值天臺阇梨。恒修供養如智積奉智勝如來。若藥王觐雷音正覺。安養兜率俱蕩一乘(雲雲)其爲天王信敬爲此類也。于即化移海岸法政歐閩。陳疑請道日升山席。陳帝意欲面禮。將申谒敬。顧問群臣。釋門誰爲名勝。陳暄奏曰。瓦官禅師德邁風霜禅鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今高步天臺法雲東藹。願陛下诏之還都。使道俗鹹荷。因降玺書重沓征入。顗以重法之務不賤其身。乃辭之。後爲永陽苦谏。因又降敕。前後七使。並帝手疏。顗以道通惟人王爲法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請講智論。有诏羊車童子列導于前。主書舍人翊…
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