..續本文上一頁出家。奉戒自守不郡非類。霜懷標舉爲衆所推。年十九。投昙延法師。登蒙剃落既預聽限。大闡宏猷。學不逾歲。即講涅槃。道俗聽者鹹奇理趣。自爾專親侍奉曉夕咨謀。每擊幽致。延欣其情理深當。乃摩頂曰。觀子所涉。必住持正法矣。于即研精覃思無釋寸陰。時年二十二。攝論初興。隨聞新法仰其弘義。于時論門初辟。師學多途。封守舊章鮮能回覺。常乃博聽衆鋒校其铦銳。秦齊趙魏靡不周行。時積五年鑽核名理。至于成實毗昙華嚴地論。博考同異皆爲軌轍。末旋踵上京慨茲異敘。隨講出疏示顯群迷。隋齊王暕。召結時望盛演釋經。登預法座敷陳至理。詞義弘遠罕得其門。佥共美之嘉歎。成俗遂有。胥徒歸湊。相續依承。四時講解以爲恒任。大業之始榮唱轉高。爰下敕旨入大禅定。相尋講肆成濟極多。唐運初興遐迩清晏。四遠投造增倍于前。每席傳燈播揚非一。貞觀之譯證義所資。下敕征召恒知翻任。後造普光宏壯華敞。又召居之。衣服供給四時隨改。又下敕令爲皇儲受菩薩戒。禮敬之極衆所傾心。貞觀九年。又奉敕召。入爲皇後戒師。因即敕補兼知空觀寺上座。撫接客舊妙識物心。弘導法化長鎮不絕。前後預聽者數千。東蕃西鄙難可勝述。及學成返國皆爲法匠。傳通正教于今轉盛。新羅王子金慈藏。輕忽貴位棄俗出家。遠聞虔仰思睹言令。遂架山航海遠造京師。乃于船中夢矚顔色。及睹形狀宛若夢中。悲涕交流欣其會遇。因從受菩薩戒。盡禮事焉。十四年。有僧犯過。下敕普責京寺。大德綱維因集于玄武門。召常上殿。論及僧過。常曰。僧等蒙荷恩惠得預法門。不能躬奉教網。致有上聞天聽。特由常等寡于訓誨。恥愧難陳。遂引涅槃付屬之旨。上然之。因宥大理獄囚百有余人。又延設供。食訖而退。及李道居先。不勝此位。率僧邀駕隨頓表上。既不蒙遂。因染余疾。的無痛所右脅而終于住寺。春秋七十有九。即貞觀十九年六月二十六日也。至七月二日。葬于南郊高陽之原。時炎景陵天遊塵翳日。逮至發引之前。夜降微雨。及于明旦。天地清朗雲霧四除。纖塵不飛道路無擁。京寺僧侶門人子弟等。各建修幢叁十余車。前後威儀四十余裏。信心士女執素幡花列侍左右。乃盈數萬。卿相傧從。佥以榮之。初常涉詣義門妙崇行解。故衆所推。美歸于攝論。而志之所尚慕涅槃。恒欲披講未之欣悟。遂依衆請專弘此論。陶冶理味精貫匈懷。依時赴講全無讀誦。才有余暇課業行道。六時自勵片無違缺。有大神王冠服皆素。率其部從隨其旋繞。道俗時見。密以高之。又曾宵夜至佛堂中。壁畫樂天一時起舞。後于中夜又在佛堂。觀音菩薩從外入戶上住空中。身相瑰奇佩服璎珞。晃發希有良久便滅。後經五年。天將欲曙。又感普賢菩薩從東而來。去地五六丈許。常之專精。征應爲如此也。故立志清峻逾久逾劇。所獲法利多造經像。但務奇妙不言其價。歲建檀會終盡京師。悲敬兩田無遮供養。自所服用粗弊而已。講揚別供一不受之。還布衆中持操無改。著攝論義疏八卷玄章五卷。涅槃維摩勝鬘等。各垂疏記。廣行于世。弟子德遜等。爲立碑于普光之門。宗正卿李百藥爲文。

　　釋智徽。俗姓焦。澤州高平人也。年十叁。志樂出家不希世累。住本州清化寺。依隨遠法師聽涉經論。于大涅槃偏洞幽極。故齒年學稔爲諸沙彌之卓秀者也。立性勤恪樂理僧務。每有執役不憚形苦。晝供養僧夜讀章疏。衣不解帶研精無怠。受具已後。神思高正戒行明潔。然平恕儉約見者欽屬。歆慕弘道歲常講涅槃十地地持維摩勝鬘。用爲恒業。聲務廣被遠近追風。提襆裹糧尋造非一。隋炀禦曆珍敬彌隆。大業七年。下诏延請入于東都內道場。禮異恒倫日增榮供徽立操自昔一不受之。盈尺之貯不附箱囊。率性超然不妄傾涅。但專講誦宣導爲先。僞鄭之初洛城恒閉。徽以兵戈方始開悟未因。乃杖錫出城思濟鄉壤。于時守衛嚴防梗澀難通。而徽安行限阈守當不覺。斯固善神之所送也。既達高平道俗欣赴。世接屯難饑餒相委。乃遺以糧粒拯濟寔多。皂素賴之皆餐法味。便即四時長講屢有升堂。外施衣帛悉供講衆。頻值儉歲米食不豐。異客暴來兩倍過舊。徽以聽侶不安。爲營別院。四方學士同萃其中。財法兩施無時甯舍。懷州都督鄖國公張亮。欽抱德教遠延講說。道俗屯赴。又結河陽。乃請爲菩薩戒師。珍敬道風誓爲善友。夏講涅槃。解恣便訖。覺少不悆。衆鹹怪之。還房靜念俄頃便逝。春秋七十九。即貞觀十二年叁月二十日也。懷州道俗哀若至親。送葬歸于本邑。自徽之在遠門也。敬法尊人誠孝第一。每登法席。講析幽通。皆雲。大法師意如此。因即聲淚俱下。常謂諸徒曰。父母生吾肉身。法師生吾法身。恩報此恩何由可逮。惟有弘教利物。薄展余懷耳。所以每歲常講不敢告勞。以惟斯故也。兼以課己行業無虧六時。手執熏爐約數承禮。夜不解衣一生恒爾。清素寡欲不樂交遊。敷化之余便營僧事。故澤部長幼詠仰于今。

　　釋玄鑒。俗姓焦。澤州高平人也。天性仁慈志樂清潔。酒肉葷辛自然厭離。十九發心投誠釋種。愛重松林終日庇其下忘遺食息。後住清化寺。依止遠公聽采經論。于大涅槃深得其趣隋運末齡賊徒交亂。佛寺僧坊並隨灰燼。衆侶分散顛仆溝壑。鑒守心戒禁曾無愆犯。食唯蔬菜衣則蘊麻。屢經歲序情無嚬蹙。及至年谷豐熟。還返故鄉。招集缁素崇建法席。勸諸信識。但故伽藍皆得營複。有故塔廟並令塗掃。遂使合境莊嚴赫然榮麗。奉信歸向十室其九。兼以正性敦直言行相高。行值飲啖非法。無不面谏诃毀。極言過狀不避強禦。或與語不受者。便碎之酒器。不酬其費。故諸俗士聚集宴飲。聞鑒來至並即奔散。由是七衆尊虔。敬其嚴厲重其清貞。數有繕造工匠繁多。豪族之人或遺酒食。鑒雲。吾今所營必令如法。乍可不造理無飲酒。遂即止之時清化寺修營佛殿。合境民庶同供崇建。澤州官長長孫義。素頗奉信聞役工匠其數甚衆。乃送酒兩輿以致之。鑒時檢校營造。見有此事。又破酒器狼籍地上。告雲。吾之功德乍可不成。終不用此非法物也。義聞大怒。明欲加惱。夜夢有人以刀臨之。既忽警寤即事歸忏。又遇疫氣死亡非一。皆投心乞命。鑒爲之忏悔令斷酒肉。病者痊複。時大重之。有鄉人李遷者。性偏嗜酒。既遇時氣無由自濟。遂悔酒過用爲死調。俄爾鑒至無何便去。遷遂除差。因爾厭離飲酒永不涉言。縱忽聞氣如逢毒勢。告其友曰。自見鑒師已來。尚不喜聞。況當見也。故戒節冥感皆此之類。于今神志貞亮。每講涅槃十地維摩。四時不辍。春秋八十有叁。初鑒以傳法之務。職司其憂。衆侶乖儀。則糾彈驅擯。時俗佥訝其梗直也及武德六年。當部濩澤縣李錄事者。死經七日。隱身謂妻曰。吾是李錄事也。計吾猶得六年在世。但爲司命枉來取我。生埋冢中。已訴閻王。蒙放在人中。浮遊六年。今在鬼道。未然之事皆預知也。卿家貧窘。但爲他蔔無不必中。因可獲財以利大小。便爾賣蔔。鬼爲通疑。方遠皆詣謂爲大聖。後謂妻曰。人命無常。何不修福。可往鑒師所聽法。遂相將入講堂中。安置壁角以物自障。共人言議應變迅速。乃經晦朔。或有問者。何不現形耶。答曰。今在鬼趣。受身極陋自不忍見。況複他也。又往景業寺聽維摩經。有余法師。謂曰。今講此經感何人聽。答曰。自人頭已上便是鬼神。上及諸天。重級充滿。然都講唱文。諸天神等皆斂容傾耳。恐其聲絕。法師解釋皆散亂縱恣無心聽受。願如法講說勿妄飲啖也。何以知然。見天神等聞法師酒氣皆回面而聽。因即悔過令廢飲之。鬼曰。此定須斷天神不許甯不講也。非惟此會獨感諸天。但有法事無不來降。不可輕矣。鑒聞異寺有此聲告。倍複信奉。兢兢異常。

　　釋玄會。字懷默。俗姓席氏。其先豳土安定人也。遠祖因官故。又居京兆樊川之秘阪焉。年十二。精苦絕倫。欣志捐俗。而儀相秀挺有異神童。隋漢王諒。見而奇之。奏度出家。仍住海覺寺。爲總法師弟子。自落采之後即預講席專志涅槃。勤至之功倫等推尚。總深會之解也。舉爲覆述。所以槃節拘致由來擁慮者皆剖決。通釋泠然可見。時大賞之以爲涅槃之後胤也。因爾改前舊章更新戶牖穿鑿之功。難與仇抗。造涅槃義章四卷。義源文本時文釋抄部各四卷。自延遠辍斤之後。作者祖述前言。惟會一人獨稱孤拔。武德之始。學觀大張。沙門昙獻道開國望。造慈悲寺奏會以爲寺主。經始惟新法務連續。引接後昆。講揚此部將四十遍。于時同侶同業相推元席。而讓以成治。雅爲學宗性慕人法不濫尊嚴。但有法座皆通咨聽。縱己舊聞傾如新渴。斯敬重之極。末象罕遇也。總法師曰。吾非聖人。何得此子入吾室乎。相法師曰。經雲。後五百歲有福智者。此子謂乎。法之大將豈不然乎。嶽法師曰。此公就我學俱舍者。同事攝也。願以妙莊嚴世值善知識矣。振法師曰。此公就我學迦延者。之贊成吾學耳。以我小術不恥下問乃回龍象于兔徑也。吾何言哉。貞觀八年又敕住弘福寺。講事都廢專修定業。夢登佛手號無量壽。遂造彌陀像一座。常擬系心作身同觀。欲入山林寺衆勸住請講涅槃。至藤蛇喻。忽有異蛇。從栿而下顧視四方。尋即不見。講至诤論常有魔事。因茲遘疾還返慈悲。見佛來迎因而氣盡。春秋五十有九。即十四年五月二十七日也。合邑聞知悲涼相及。葬于高陽原。晚又收其遺骸于故城西南隅。起塼塔供養。自會之弘道也。溫柔在性弘贍爲心。遠近流寓投造非一。而能推心接誘。惟法是務。晚又常坐乃終身世。

　　釋行等。姓吉氏。馮翊人。十二出家。與會公同事總師爲弟子。服章粗素立性铿卓。登聽淨影遠公涅槃。伏讀文義。時以榮之。相從講說百一十遍。中逢阻難必預先知。或聞異香或感怪夢。幢折蓋翻以爲標據。即令大衆同念般若。所有魔事無何而退。故每講後常禮佛名及讀華嚴。以爲消障之本也。又與玄會同住慈悲。弘法之時。等必先登。會隨後赴。時以爲相成之道也。故常講時感雞伏聽。從受戒者死而還活。冥曹所放。雲傳等教。斯亦駭動幽顯。非言厝也。以貞觀十…

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