..續本文上一頁行獨無受給。既達河內。道俗服其精通敬其行範。所有歸戒並從于潤。當即名厲河北譽滿京師。聞泰嶽靈岩寺僧德肅清四方是則。乃杖策尋焉。既睹副師遂從咨訓。乃習般舟行定。無替晨昏初經叁七情事略疲。自斯已後頓忘眠倦。身心精勵遂經夏末。于時同侶五百余人。各奉行之互相敦勵。至于解坐同行無幾。惟潤獨節秀出情事莫移。皆不謀同詞敬稱徽績。時父任青州益都令。外祖吳超任懷州懷令。堂祖吳同任齊州山薦令。姨夫侯援任曹州金鄉令。並潤之宗族內外親姻。雖經還講肆遊其所部。事逾行路一無過造。及生緣背喪。或有悲慕邀延者。潤情若風傳。不往登踐。斯割愛從道。皆此類也。有道奘法師。擅名海岱講攝大乘。又往尋焉。時未具戒早飛聲采。周流法席文義圓通。問難深微稱傳元宰。預是同席心共揖之。既承師有本。即奉奘以爲和上。大戒已後方詣律司。十地諸經略觀文體。年二十叁還返京室。值志念法師正弘小論。將欲博觀智海。預在聽徒。有辯相法師。學兼大小聲聞于天。攝論初興盛其麟角。在淨影寺創演宗門。造疏五卷。即登敷述京華。聽衆五百余僧。豎義之者數登二百。潤初從關表創預講筵。祖習異聞遂奮奇論。一座驚異側目嘉之。登有辯行法師。機論難擬處衆高謝而敬憚焉。雖則負譽帝京。而神氣自得。或譏毀達其耳者。曾若不聞。以道鎮心情無喜怒。末法攸寄誠可嘉焉。大業初歲風疾暴增。後複本心更精新業。又恐報傾旦夕不守本懷。講導世流往還煩雜。遂脫略人事厭俗歸閑。遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山。依寒林頭陀爲業。時與沙門空藏慧琎智信智光等。京邑貞幹同修出離。既處叢塳。鬼神斯惱。或被推蕩偃仆。或揚聲震叫者。潤獨體其空寂宴坐如空。諸被娆者皆來依附。或于深林曠野狼虎行處。試心安止都無有畏。當遵此務盡報傳持。屬大業末年不許僧出。遂虧此行。乃還興善托于西院。獨靜資業一食入淨。常講涅槃衆經。有慧定禅師等。歸依受業相率修課。不出院宇經于叁年。結侶漸多行清動衆。時僧粲法師。一寺頂蓋。銳辯無前抗衡京國。乃率諸翹望五十余僧。來至法會詳其神略。人並投問玄隱之義。潤領宗酬答位判泠然。鹹共欣賞妙符經旨。爾後譽傳光價。衆聚相從。既懿業內傳。將流法味。大業十年。被召入鴻胪教授叁韓。並在本寺翻新經本。並宗轄有承不虧風采。會隋氏亂倫道光難緝。乃隱潛于藍田之化感寺。首尾一十五載。足不垂世。離經專業。衆請便講以示未聞。春秋入定還遵靜操。沙門志超。抗節禅府。聞風造展。遂等宿交。相師念定欣從語默。時天步饑餒道俗同沾。化感一寺獨延賓侶。磨谷爲飯菽麥等均。晝夜策勤弘道爲任。故四方慕義歸者雲屯。周贍精粗無乖僧法。共餐菜果遂達有年。斯誠至德冥符。兼濟有日矣。潤以化洽外流道聲載路。興善本寺敬奉芳塵。上陳敕使請充寺任。便不守專志。就而維之。貞觀八年敕造弘福。複被征召。即現翻譯證義須明。衆所詳准又當斯任。至于詞理有礙。格言正之。同倫糾位。斯人最上。京邑釋門寔惟僧傑。初潤隋末在興善院感魔相娆。定志不移。冥致善神捉去。經宿告曰。昨日魔子依法嚴繩。深知累重自感而死。若此征應其量難紀。武德七年時住化感。寺主智信爲人所告。敕使圍寺大顯威權。潤曰。山居行道心不負物。賢聖所知計非所告使人逾怒。忽有大風雷震。山崩樹折。吹其巾帽坐席。飄落異處。人衆喪膽遂求悔過。潤曰。檀越有福能感幽靈。斯之祥征昔來未有。使者深愧釋然事解。貞觀年中與諸法侶登山遊觀。野燒四合衆並奔散。惟潤安行如常顧陟。語諸屬曰。心外無火火實自心。謂火可逃無由免火。及火至。潤熸余自斂。據事以量。知人難矣。後住弘福。有僧因事奉敕還俗。複經恩蕩情願出家。大德連名同舉得度。上聞天聽。下敕深責投諸南裔。歡州行道。于時諸僧創別帝裏無非恸絕。潤獨安然容儀自若。顧曰。叁界往還由來恒理。敕令修道何有悲泣。拂衣東舉忻然而趣。道俗聞見莫不歎服。尋爾敕追洛東安置。化行鄭魏負帙排筵。弘闡涅槃十有余遍。奧義泉飛惠流河洛。乃報京邑門人疏曰。吾今東行略有叁益。一酬往譴。二順厭生。叁成大行。吾有宿累蒙天慈責。今得見酬則業累轉滅。惟加心悅何所憂也。愚夫癡愛隨處興著。正智不爾。厭不重生。夫淨穢兩境同號大空。凡聖有情鹹惟覺性。覺空平等何所著也。自度度人俱利之道。舉人出家依道利物。願在叁有普濟四生常無退轉。叁益如是汝等宜知。各調诤根業與善而住。吾無慮矣。仆射房玄齡遇之。稱歎累息曰。大德樹言詞理俱至。名實之副誠所望也。不久敕追還住弘福。居宗揚化。涅槃正義惟此一人。然其爰初入道。奉節不虧持操攝儀。魁質雄雅形器八尺。動靜溫和挺超聯類。十叁離俗更不重臨。二親既崩弟兄哀訴。情守自若曾無動容。但爲修冥福設會千僧。再度盡京。施悲田食而已。至于世情得喪浮豔雕華。既不附心口亦無述。時俗往還直知敘對。皆絕供給隨言將遣。前後所講涅槃七十余遍。攝大乘論叁十余遍。並各造義疏一十叁卷玄章叁卷。自余維摩勝鬘起信論等。隨緣便講各有疏部。而玄義備通頗異恒執。至如攝論黎耶。義該真俗。真即無念性淨諸位不改。俗即不守一性通具諸義。轉依已後真谛義邊即成法身。俗谛義邊成應化體。如未轉依作果報體。據于真性無滅義矣。俗谛自相有滅不滅。以體從能染分義滅分能異體慮知不滅。及資糧章中。衆師並謂。有叁重觀。無相無生及無性性也。潤揣文尋旨無第叁重也。故論文上下惟有兩重。舍得如文。第一前七處舍外塵邪執。得意言分別。第八處內舍唯識想得真法界。前觀無相舍外塵想。後觀無生舍唯識想。第二刹那即入初地。故無第叁。筌約叁性說叁無性。觀據遣執惟有兩重。至如本識叁相自相受熏。依他性中說有總別叁滅。又四涅槃離合義異。兩處叁種熏習體無有別。諸如此等有異諸師。存廢之旨陳具章疏。弟子淨元。神睿卓越。博要之舉振績京畿。講釋經論亟經載紀。铨辯名理響逸學門。加以性愛林泉捐諸名利。弊衣粗食談玄爲本。元以潤之立義。建志尋求。轉解傳風被于當世。有僧法禦。道定人也。夢見淨元。兩手極大執印憑案。若有所通。寤以告之。正披此義。即因而遂廣。乃成王路矣。沙門智衍。即潤之猶子也。幼攜入道勖以教宗。承明詞義深有會擊。講攝論涅槃。近住藍田之法池寺。統律成匠亟動時譽。然有法以來。師資傳道其宗罕接。惟潤之緒。繼美前修亞迹安遠。斯塵難濟。見于今日矣。

　　釋道洪。姓尹氏。河東人也。父曜仕隋曆任江陵令。有子五人洪其第叁矣。聰敏易悟。深厭形有。年在十叁。以開皇六年出家。事京邑大德昙延法師。博通內外馳譽門序。雖廣流衆部。偏以涅槃爲業教之極也。故敷演之。所以師資傳道聲績逾遠近。亦于法衆親喻覆述。後于願法師所學窮地論傍通經數德器崇振。及隋祖升遐禅定構立。乃召處之。自爾專事弘經。周輪無辍。貞觀伊始弘護道張。凡寺綱維無非令達。乃敕爲律藏寺上座。緝諧理事允副朝委。立性清悫無競榮辱。故使厚供殊禮鱗接邀延。致令二宮樹福妙資搜舉物議所及莫不推先。尋又下敕任大總持。本居寺主。春宮異供隨時薦及。以追受戒之禮也。貞觀十四年。寶昌寺衆請講涅槃。時感白雞隨人聽法。集散馴狎終于講會。相從傳授迄于暮齒。凡講涅槃八十七遍。依承宗旨罕墜彜倫。及弘福譯經。選充證義。慈恩創起。又敕征臨。以貞觀末年微覺輕貶。才經一旬奄爾長逝。春秋七十有九。初染疾之始。全無別痛少食不語用乖常候。而數以手撝撥于空。侍問其故。答曰。有二衣冠者。數來禮拜。故以止之。又曰。紅花渌池鮮榮可玩。尋爾合掌。目送于空曰。大德羅睺羅來辭去也。因爾潛逝。殊香滿院。洪形器端偉七尺有余。沈簡仁愛慈濟存沒。喜愠莫顯操節不形。傳者目其梗概。要妙固多略耳。

　　釋義褒。姓薛。常州晉陵人。蓋齊相孟嘗君之後。吳名臣綜瑩之胤也。天體高遠履性明朗。出家已後遊談在務。周流會計統禦法筵。初從蘇州永定寺小明法師禀學華嚴大品。其即有陳興皇朗公之後嗣也。專經強對。亦當時之僧傑矣。褒優柔教義。屢啓請之談。將事通覽。辭往缙雲山婺州永安寺曠法師所。曠在陳朝。興皇盛集。時當法選亟動神幾。法主既崩遍流視聽。長幹禅衆棲霞布公。並具式瞻親沾余令。所以四經叁論江表高推。褒敬竭義筵縱思披擇。諸方後銳將事別輪。曠亦勸褒行傳燈禮。乃從之。傳經述論叁十余年。光問五湖馳名叁輔。每以大乘至教元出渭陰。中原播蕩乃興揚越嗟乎淳味不無流靡。後住東陽金華法幢寺。弘道不倦。終日坐忘會。慈恩申請搜揚髦彥。京邑承風以事聞奏。下敕征延。便符昔願。即而入朝。時翻經叁藏玄奘法師。盛處權衡。當陽弘演。承思遠問用寫繁蕪。亦既至止共許幽致。乃诘大乘經論。無所不通。唐朝後學多尚名體。耽迷成性膠柱守株。如何解網以開玄照。請所學宗頓講十遍。勒諸門位並往歸依。時在慈恩創開宏旨。有空雙遣藥病齊亡。乃有負氣盱衡傲然亂舉。褒爲提紉解玦疏刷神[怡-臺+禁]。責以叁開征研五句。詳括文義統略悟迷。經難論易。悼時俗之反昏。論釋深經。誨今聞之異昔。所以每日在座前唱聖經。半講已後方明賢論。于時英彥皆預席端。歎其竦拔之神奇。伏其辯給之铦利。宰輔冠蓋傾仰德音。留連言晤寫送無絕。顯慶叁年冬雩祈雪候。內設福場敕召入宮。令與東明觀道士論義。有道士李榮。立本際義。褒問曰。既義標本際。爲道本于際。爲際本于道邪。答曰互得。又問。道本于際際爲道本。亦可際本于道道爲際原。答亦通。又並曰。若使道將本際互得相反。亦可自然與道互得相法。答曰。道法自然。自然不法道。又並若道法于自然。自然不法道。亦可道本于本際本際不本道。榮既被難不能報。浪嘲雲。既喚我爲先生。汝便成我弟子。褒曰。對聖言論申明邪正用簡帝心。刍荛嘲谑塵黩天聽。雖然無言不酬。聊以相答。我爲佛之…

《續高僧傳卷第十五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…