..續本文上一頁返。後因遂講之。初後通冠。時人語曰。河南一遍照。英聲不徒召。爾後涅槃華嚴成實雜心。隨機便講曾不辭退。又造像數百鋪。寫經數千卷。任緣便給不爲藏蓄。新譯能斷金剛般若初至。披讀尋括。詞義似少一行。遂以情測注。及後其本果與符同。時鹹訝其思力也。貞觀中遘疾逾久。而戒行無玷。卒于安業本寺。春秋五十有九。初平素日。一狗將養所住恒隨。及鄰大漸長號哀厲。通宵向本出家寺。往返二百余裏。繞寺號呼以告。彼衆素不知也。凶問後至方委狗征。及曙還返安業。[捺-示+(口/廾)]坎之後長眠流淚不食而殂。

　　釋道傑。姓楊。其先弘農。漢太尉震之後也。苗裔複居河東安邑之鳴條焉。天懷穎發廓然物表。年才小學便就外傅。教以書計典籍。粗知大略。然以宿植德本。情厭俗塵。父母留戀抑奪不許。開皇十一年。歲將冠肇。垂翼東飛。投聞喜橫水窟。真瑩法師。瑩鑒其高拔即而剃落。尋與受具令學涅槃等經。性淨修明聞持鏡曉。後往岘頭山誦法華經月便度深。自惟曰。經不雲乎。甯願少聞多解義味。欲得通要必俟博遊。開皇十四年。往青州何記論師所。聽采成實。才涉二年功高四載。記顧曰。吾子形貌傀偉請對有方。學淺而思遠。吾論其興矣。傥子存于始卒。吾當誨而不倦。無幾而記遷化。遂爾周流齊土。時有奘寂安藝。並號哲人。從之受道多識前令。又往倉冀魏念二論師所。聽毗昙論。又于清河道向汲郡洪該所。俱聽成實。始末四載。傾窮五聚。乃上下搜求。以問法主。每令該公延頸長息。嘗定該義曰。論雲。惟一苦受而有叁差。此文非謂以一行苦名爲苦受而隨情說叁受。正以于一苦受而隨情說叁受。此是經部師計。而拔摩述以爲宗。可不爾耶。該曰然。傑曰。若使果起酬因說苦受爲樂受。亦可因成感果說惡業爲善業。若言善業感樂果善業非惡業。亦可樂受酬善因樂受非苦受。若言樂受酬善因而體即苦受。亦可善業感樂果而體即惡業。若言惟是一苦受隨情說妄樂。亦可惟是一惡業隨情說妄善。此中多句。終是一妨。遠取伏意。覆卻例決。該于時茫然曰。此中須解聽。後私室便曰。子有拔群之亮。難與言也。吾老矣。弘興論道其在子乎。由是門人胥伏。開皇十九年。自衛適邺。聽休法師攝論。又于洪律師所聽四分。略知戶牖。意在小論。將事東行。屬隨漢王召滄州志念河間法楞長弘並部。忽遇斯際即往從之。聽仰迦延讀婆沙論。首尾叁載頗極窮通。曾難念論師曰。若觸空非觸入處者。亦應識空非識住處。若以識非分是識住處者。亦應觸非分是觸入處。于時念公但含笑直視竟不通之。其論道迅猛皆此類也。然以先功小學。意爲弘顯大乘。仁壽二年。又依楞法師聽十地等論。爾時法門大敞。宗師雲結。智景大論。十力攝乘。兩達涅槃。舜龛律部一期總萃。並晉中興。乃曆遊講肆觀略同異。凡經六載鹹陳難擊。故並州語曰。大頭傑難人殺。然其例並雖少。而一征一責能令流汗。文帝崩晉陽逆節。便還故裏講阿毗昙心。又講地持各五六遍。自惟曰。徒事言說心路蒼範。至于起慧非定不發。遂停講往麻谷。依真慧禅師學坐。思擇念慧深入緣起。慧歎曰。常爲法師等一從名教難偃亂流。如何始習便能住想。豈非宿習所致耶。後依成實安般念處。兩夕專想觀解大明。便謂神素法師曰。昨試依論文安般念觀。境界極明而氣逼上心。坐不安席。欲除此患終須教遣。請撰諸經安般同異。編爲次第。將依遣滯。素乃取婆沙成實龍樹蘭若諸部。明十六特勝六種安般之相。以示之。即依修習。更逾明淨。又往麻谷以呈所證。慧曰。善哉大利根者。淋落泉中諸學坐者未至此處。武德元年請弘十地。傑笑曰。息駕修禅。但名自利凡法。講揚法化誠爲利他。至于俱利事須商度。今當晝語夜默。庶得小大通洽。不亦可乎。遂即長弘叁十余遍。常隨門學百有余人。堪外化者數盈二十。斯人也剛決中恕少欲希言。擇交選士。疏財薄食。苦樂不言喜愠無撓。棲岩一衆舉爲僧主。辭不獲免。若浮雲焉。以貞觀元年七月二十八日因疾卒山。春秋五十五。叁十六夏。初有桑泉樊綽者。前周廢教僧也。雖爲白衣常參法宇。傑以國士遇之。綽已前亡。二女同夢。其父乘虛而至。曰吾生西方極樂土矣。知傑師將逝故來迎接。因往棲岩。其日傑患停講。乃至壽終。常見樊綽在傍。合衆又聞空中伎樂異香。故其去處雖遠。不負弘導之功焉。門人依西域阇維起塔供養。

　　釋神素。姓王。字紹則。其先太原。遠祖勇從宦虞州遂徙居安邑鳴條之野焉。氏族英望無煩述作。少與道傑結張範之好。相攜問道。儒學之富禮易是長。至于篇什繼美英采。故其遊學講肆周流國境。必與相隨。若比人矣。所習詞義博覽俊悟。則難兄難弟也。至于誦經學定當席索隱。則後于傑。文理會通。素則先之。爲傑出安般念觀。令其徙滯如彼傳述。大業四年傑公停講。學門清素接轸相尋。遂從命專講毗昙四十余遍。續講成實將二十遍。自余小部不足述之。其爲講也片言契理少語釋多。學者玄悟聽覽不倦。則傑高于素。若多陳同異廣定是非。鄭重校角開生覺意。則素賢于傑。所匠成者。則蓋裕隆深英泰之徒是也。故晉川稱謂素傑二公秋菊春蘭各擅其美。然素溫恭退讓慈愛矜恕。侍士慕賢不伐諸己。貞觀二年。棲岩大衆請知寺任。辭以法事相繼有阻僧網。衆又固請。依傑師故事乃許之。性寬厚善物性。故得上下和睦。風塵攸靜。以貞觀十七年二月二十叁日卒于棲岩。春秋七十二。自一生行業屬想西方。于臨終日普召門人大衆爰逮家臣。與之別已。自加結坐正威容已令讀觀經兩遍。一心靜聽。自稱南無阿彌陀佛。如是五六。又令一人唱余人和。迄于中夜端坐俨然不覺久逝。依即坐殡。肌肉雖盡骨坐如初。又感祥瑞。略故不述。初終之夕。仁壽寺志寬法師夜坐如悶。夢素來過同床止息勤勤告別曰。如來大悲爲諸衆生。曠劫苦行勤求大法。流布人天欲使不絕。我等雖居下流。然佛遺寄末能發輝。道業遂有季位在前。素雖不肖深懷辜負。每欲推命竭愚上于天聽。今大運忽臨長思永別。好住努力。寬送目極忽然而覺。及明莫知凶問。須臾信至方知昨逝。寬致書述懷。與諸門人如彼。

　　釋法護。姓趙。本趙郡人。祖康爲濟陰大守。子孫遂家焉。隋初有趙恒者。與清河崔汪以秀才擢第。時號四聰。即其父也。家門清儉禮素自居。護時沖幼。戲則圍坐登講。采花列供。其父知爲法器。十二遭父憂。未幾又丁母艱。哀恸氣絕者數四。服阕造河北衛部欲學儒術。忽逢勝緣提誘。誨以叁界牢獄。不以四大毒蛇。如不早悟輪回未已。便依而落發。時年十五也。留誦淨名七日便度。自是廣訊經诰訪無遠近。遂往志念所聽毗昙。法彥所聽成實。縱橫累稔參預前蹤。又聽律部薄閑持犯。又往彭城嵩論師所。以是攝論命家海內標仰。伏膺請益無所辭焉。指授幽明曲盡玄致。大業叁年。度僧化遠。護應此诏。名沾安陸。俄而有敕遠召藝能。住內道場。時年叁十有二。既居慧日。高彥成群。常講中觀涅槃攝論。僞鄭既降太宗初入。別請名德五人。護居其列。自此校角攝論。去取兩端。或者多以新本確削未足依任。而護獨得于心。及唐論新出。奄然符會。以爲默識之有人焉。貞觀十二年。敕召入龍潛宅天宮寺。仍知寺任。勉人以得衆穆如也。十七年七月二十一日。曛時不預。因卒于房。春秋六十有八。護善外書好道術。約己薄食解衣贍寒。結帶終歲不飾容貌。而貴勝所重通才鹹萃。先服石散大發數日悶亂。門人之見欺當自責取。然陷師于非道是何理耶。遂不與言。其礭固例如此也。然好施忘倦。房無圭勺之儲。但一床一蹬而已。撰攝論指歸等二十余篇。初亡嵩山沙門智大者。年九十余。傲然恬素。不出叁十余年。聞哀杖策而至盡哀曰。經論之士精苦之倫。代有人矣。至于純直自然識量通雅者。斯人殁後因絕蹤矣。中書杜正倫來吊而銘。略之曰。伊昔承恩誨深提耳。及茲展觐恸興床幾。頹泣可援沈差靡已。庶在遐齡永陪高軌。

　　釋玄續。姓桑。蜀郡成都人。出家既久。經綸道業。涅槃成實所學之宗。常講法華導引蒙曉。然風彩高峻容止方複。言談之際機俊變通。達外書工草隸。時吐篇什繼美前修。又能折節下人。僮少道俗有才調者。命來與語愛而狎之。至于侯王雄伯名儒大德。便傲然特立。不以介意。而神爽更高辯給電疾。有梓州東曹掾蕭平仲者。梁高之孫也。博學機關當時絕偶。往參談敘文集相示。平仲尚之從容曰。仰承高懷蔑略諸貴等。今蒙禮顧深愧非人。續曰。諸貴驕蹇須以驕蹇對之。明公泛愛。故以泛愛相答。仲曰。法師從來不爾。今日忽然。疑是虛談恐非實錄。答曰。貧道待公之虛實。亦如公遇續之實虛耳。相與歡笑。嘗爲寶園寺製碑銘。中有彈老莊曰。老稱聖者莊號哲人。持螢比日用嶽方塵。屬有祭江道士憑善英。過寺禮拜見而惡之謂續曰。文章各談其美。苦相誹毀未識所懷。若不除改。我是敕使當即奏聞。續曰。文之體勢非爾所知。若稱敕使欲相威脅者。我寺內年別差人當莊。此是敕許。亦是敕使。卿欲奏我。我當莊人亦能奏卿。英雖大恨無如之何。寺僧五十。雖並遲暮。皆順伏之。嘗見人述莊子鵬鷃之喻。便歎曰。莊蒙以小大極于此矣。豈知須彌不容金翅。世界入于鄰虛。井蛙之智穢人耳目。後疾甚召僧。集已罄舍都盡曰。生死常耳。願各早爲津濟。其夜命終。貞觀中矣。

　　釋慧壁。姓弘蘇州嘉興人。爰初胎孕。母絕辛腥。及誕育後生嫌臭味。故始自孩嬰至于七歲。菜蔬飽腹諸絕希求。出家依法流水寺岩師明教。隨順修奉。冠肇已後。周遊訪道無擇夷險。四論叁經咨詢賞要。學既明達還延舊居。四遠承風鹹來請谒。門人來去常數百人。曉夕誨誘樂說無倦。背不著席四十余年。老無久力時撫彎幾。貞觀之末年。七十余。伊人不遠詞狀罕傳。四遠稱揚但雲不可思議大德也。至于登機對晤述作憲章。高軌莫聞。恐埋諸古。惜哉。

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