..續本文上一頁。隨逐帝躬前後非一。陪衛鹹睹共欣征感。及四年春。又敕送舍利于遼州下生寺。放光分粒其相極多。石函變爲錦文及童子之象。函之北面現于雙樹。下有臥佛。又于函南現金剛捉杵擬山之相。又于函東現二佛俱立。並一骐驎。又于函西現一菩薩並一神尼。曲身合掌向于菩薩。更有諸相。略不述之。又放大光聊亂而起。動眩人目從冥達曉。諸燈雖滅而光續照不異日月之明。爾夕陰雨。佛堂鸱吻放于黃光。飛移東南。叁百余步。外人謂火。走赴知非。尋光所發。乃從堂中舍利處。出衆皆通見大發道心。八日將下五色雲蓋覆于塔上。又感奇鳥素身烏尾赤觜口銜片雲狀如華蓋亦現塔上。斯瑞之感。五萬余人一時同見。及墳下訖雲鳥皆滅。四月九日基上放光。分爲五道直西而去。色如采畫。數百裏引之。見者非一。總躬臨此瑞。喜發內心。具圖上聞。敕封秘閣。後因故業講誦不疲。大業年中卒于海覺。春秋七十矣。門人行等。玄會嗣續擅名。見于別傳。
釋僧昙。姓張。住洺州。少小出家。通諸經論。慨佛法未具。發憤求之。以高齊之季結友西行。前達蔥山。會諸梗澀路既不通。乃旋京辇。梵言音字並通诂訓。開皇十年。敕召翻譯。事如別傳。住大興善。後敕送舍利于蒲州之棲岩寺。即古雲居寺也。山曰中朝。西臨河涘。世稱形勝莫尚于斯。初送達州治。而棲岩佛殿內有鍾鼓之音響振一寺。迫而就檢一無所見。靈輿至寺。是夜于浮圖上放大光明。流照堂內通朗無翳。如是前後頻放神光。或似香爐乘空而上。或飛紫焰如花如葉乍散乍聚。或如佛象光趺宛具。或如虹氣環繞塔帳。累日連宵昱光難准。又州治仁壽寺僧。夜望棲岩。光如樓阙照于山谷。又去山寺八十裏。住者見光如火。皆謂野火燒寺。及來尋覓乃知靈相。其祥瑞之感如此也。至仁壽末年又敕于殷州智度寺置塔。初至州治。見佛像垂手正坐在于瓶內。迄至入函常不變異。又地生羅文。屋上見青蓮華及菩薩像。大衆同睹。又見龍盤蛇屈之象並大人足迹及牛馬鳥狩等迹。又置塔處有小蛇二枚。停住不去。因即構基。入地四尺飛泉上湧厲疾已下六根壞人。服者通損。既值斯緣。乃移北置以避于泉。故二蛇之住深有由矣。昙以傳譯之美繼業終寺。即大業初年矣。時有慧重沙門。姓郭。雍州人。練道少年綜尋內外。志力方梗不憚威侮。攝論十地戶牖由開敕請造塔于秦州岱嶽寺。初停公館。舍利金瓶自然開現放光流外。道俗鹹睹。送至寺塔將入石函。又放光明晁耀人目。嶽表白氣叁道下流直向塔基。良久乃歇。又嶽神廟戶由來封閉。舍利止至叁度自開。識者以神來敬禮故耳。後不委其終。
釋靈璨。懷州人。遠公之門人也。禀志淳直寬柔著稱。遊學相邺研蘊正理。深明十地涅槃。備經講授。隨遠入關。十數之一也。住大興善。後爲遠公去世。衆侶無依。開皇十七年。下敕補爲衆主。于淨影寺傳揚故業。積經年稔。仁壽興塔。降敕令送舍利于懷州之長壽寺。初建塔將下。感一雄雉集于函上。載飛載止。曾無驚懼。與受叁歸。便近人馴擾似如聽受。回頭鼓舞欣躍自娛。覆勘其形實非雉也。身具五采羽毛希世。以狀奏聞。敕勘瑞圖。雲彩鸾也。璨令寺僧執之放于北山。飛鳥群迎鳴唳而去。又感異迹。叁十余步直來塔所。不見還蹤。及四月八日。將入石函。又放光明。旋環隱沒。道俗崩踴無不發心。仁壽末年。又敕送于澤州古賢谷景淨寺起塔。即遠公之生地也。初至州治。半月之間。十八種相前後疊起。或如星光繞旋。或如丹氣碧雲紫霞白霧。羅布上空。照燭城郭。及映阛阓。數萬道俗同時一見。送至基所光如列宿。大小交錯數亦無量。更有諸相具如別傳。璨後住大禅定。如舊所傳。武德之初卒于本寺。春秋七十矣。
釋法瓒。齊州人也。安心寂定樂居岩穴。頭陀苦行是所纏懷。隱于泰嶽之阜。開蒙訓接善知方便。兼以達解谛義時揚清論。致有覆喪。坐無辍講。待移之诮興世。瓒初聞之。深自赧怍曰。問非切並不欲困人。謂言彼解何言致斃。因遂杜口不事言論。閉谒尋閑披玩而已。開皇十四年。文帝省方招訪名德。人有述其清曠者。乃下敕延之。與帝同歸達于京邑。住勝光寺。肅肅禅侶擁彗門庭。以身範世複見斯日。仁壽置塔。敕令送舍利于齊州泰山神通寺。即南燕主慕容德。爲僧朗禅師之所立也。事見前傳。燕主以叁縣民調用給于朗。並散營寺。上下諸院十有余所。長廊延袤千有余間。叁度廢教人無敢撤。欲有犯者朗辄現形以錫杖撝之。病困垂死。求悔先過。還差如初。井深五尺由來不減。女人臨之即爲枯竭。燒香忏求還複如故。寺立已來四百余載。佛象鮮瑩色如新造。衆禽不踐于今俨然。古號爲朗公寺。以其感靈即目故。天下崇焉。開皇叁年。文帝以通征屢感故。改曰神通也。初至寺內即放圓光。乍赤乍白時沈時舉。或如流星。人衆同見。井水湧溢。酌而用之。下後還複又感群鹿自然至塔。雖鼓吹衆鬧馴附無恐。又感鵝一雙從四月叁日。終于八日。恒來輿前立聽梵贊。恰至埋訖迹絕不來。斯之感致罕聞于古。瓒具以聞。後導以禅定時揚法化。言無嚴切而密附懷抱。遂終沒于所住。
釋寶儒。幽州人也。童子出家。遊博諸講居無常准惟道是務。後至邺下依止遠公。十地微言頗知綱領。值周喪法寶。南歸在陳。達命清通亟振名譽。自隋氏戡定文軌大同。便歸洛汭。還師于遠。聽大涅槃首尾叁載。通鏡其旨。即蒙覆述。遠自處坐印可其言。慕義相從還居淨影。慧心更舉。遐討前英立破之間。深鑒彌密。仁壽建塔鄧州。乃敕令往寺。名大興國也。帝昔龍潛所基。既至求石訪無美者。乃取寺內璞石镌斲爲函。石本粗惡。磨飾將了。乃變成馬瑙。細膩異倫。複有隸字叁枚。雲正國得也。形設正直巧類神工。名筆之人未可加點。又見種種林木麟鳳等像。儒與官人圖以表奏。返寺之後閉門修業。時因食次方見其面。不久卒于本寺。
釋慧最。瀛州人也。初聽涅槃遊學邺下。因聞即講曾未經遍。而言議綸綜綽爾舒閑。故爲同席諸賢之所歎仰。周滅齊日南奔江表。複習慧門頗通余論。且自北僧在陳。多乖時俗。惟最機權內動。不墜風流。多爲南方周旋膠漆。隋室定天中原安泰。便觀化辇掖參聽異聞。後住光明。時傳雅導而好居靜退。非賢不友。神志宏標氣調高遠。不妄受辱必清瑕累。其立志也如此。仁壽年中。敕遣送舍利于荊州大興國寺龍潛道場。昔者隋高作相。因過此寺遇一沙門深相結納。當時器重不測其言。及龍飛之後追憶舊旨。下诏征之。其身已逝。敕乃營其住寺。雕其舊房。故有興國龍潛之美號也。並出自綸言。帝之別意。又道場前面步廊自崩。僧欲治護。控引未就。及舍利既至。將安塔基。巡行顯敞。惟斯壞處商度廣狹恰衷塔形。有識者雲。豫毀其廊用待安塔。及四月八日。舍利院內忽然霧起。齋後便歇。日光朗照。有雲如蓋正處塔空。仍下細雨不濕余處。又感凫鶴衆鳥塔上飛旋。又見雲間紫色狀如花炬。又雨天花如雪紛紛而下。竟不至地。後又送舍利于吉州發蒙寺。掘深八尺。獲豫章板一條古塼六枚銀瓶二口。得舍利一枚。浮水順轉。又得一寶。體含九采。人不識之。具以聞奏。寺有瑞像。宋大明五年。寺僧法均。夢見金容希世。梵音清遠。因行達于叁曲江。見像深潭光浮水上。與太守周湛等接出。計有千斤而輕同數兩。身長六尺四寸。金銅所成。後長沙郡送光趺達都。文帝敕遣還安像所。宛然符合。總高九尺余。佛衣緣下有梵書十余字。人初不識。後有西僧。讀雲。此迦維羅衛國育王第四女所造也。忽爾失去。乃在此耶。梁天監末。屢放光明照于一室。武帝將請入京。因事遂止。大同七年佛身流汗。其年劉敬宣爲賊燒郡。及寺並盡。惟佛堂不及。至于十年像又通汗。湘東王乃迎至江陵祈福放光。十二年還返發蒙至寺。放光叁日乃止。陳天嘉六年更加莊飾。故世傳其靈異。處處模寫。最躬事頂禮圖于光明。而骨氣雄幹。誠爲調禦之相。今時所輕略故也。後卒于住寺。
釋僧朗。恒州人。少而出俗。希崇正化。附從聽衆。尋繹大論及以雜心。談唱相接歸學同市。入關住空觀寺。複揚講席隨方利安。而仁恕在懷。言笑溫雅。有在其席無悶神心。宏博見知衆所推尚。時有異問素非所覽者。便合掌答雲。僧朗學所未通。解惟至此。故英聲大德鹹美其識分。不敢蔑其高行也。仁壽置塔。下敕令送舍利于番州。今所謂廣州靈鹫山果實寺寶塔是也。初至州治巡行處所。至果實寺便可安之。寺西對水枕山。荒榛之下掘深六尺。獲石函叁枚。二函之內各有銅函。盛二銀像並二銀仙。其一函內有金銀瓶。大小相盛中無舍利。銘雲。宋元徽元年建塔。又寺中舊碑雲。宋永初元年。天竺沙門僧律。嘗行此處聞鍾磬聲天花滿山因建伽藍。其後有梵僧求那跋摩。來居此寺。曰此山將來必逢菩薩聖主。大弘寶塔。遂同銘之。今朗規度山勢惟此堪置。暗合昔言諒非徒作。事了還京住禅定寺。講習爲務。大業末年終于所住。春秋七十有余矣。
釋慧暢。姓許氏。萊州人也。偏學雜心志存名實。拘滯疆界局約文義。初不信大乘。以言無宗當事同虛誕也。後聞遠公播迹洛陽。學聲遐討。門人山峙時號通明。暢乃疑焉。試往尋造觀其神略。乃見談述高邃冒罔天地。返顧小道狀等遊塵。便折挫形神伏聽叁載。達解涅槃慨其晚悟。又至京邑仍住淨影。陶思前經師任成業。仁壽置塔。敕送舍利于牟州拒神山寺。帝爲山出黃銀。別敕以塔鎮之。用酬恩惠。山在州東五裏。昔始皇取石爲橋。此山拒而不去。因遂名焉。山南四裏有黃銀穴。塔基之處名溫公埠。傳雲。昔高齊初。有沙門僧溫。行年七十。道行難測遊化爲任。曾受梁高供養一十二年。後辭北還行住此埠。創立寺宇因山爲號。而虎狼鳥狩繞寺鳴吼。似若怖溫。溫出戶語曰。汝是畜生十惡所感。吾是人道十善所招。罪福天懸何勞于我。汝宜速去。既聞斯及。于是鳥狩永絕此山。而溫身長七尺威儀怯人。眉長尺余垂蔽其面。欲有所睹以手褰之。故至于今雖有寺號。而俗猶呼爲溫公埠焉。暢安處事了還返京寺。綜習前業終世不出。言問慶吊亦所不行。預知其亡。清浴其體端坐待卒。至期奄逝。春秋七十有余矣。
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