明高僧傳卷第五

　　習禅篇第叁之二(正傳二十七人附見七人) 眉州中岩寺沙門釋祖覺傳一(慧日能南堂靜)

　　釋祖覺嘉州楊氏子也。自幼聰慧書史過目成誦。乃著書排斥釋氏。忽惡境現前。大怖悔過。出家依慧日能和尚。未幾疽生膝上。五年醫治莫愈。因書華嚴合論。畢夕遂感異夢。旦即舍杖趨履。仍前一日誦至現相品曰。佛身無有生而能示出生。法性如虛空諸佛于中住。無住亦無去處處皆見佛。遂悟華嚴宗旨。至是始登僧籍。府帥請講于千部堂。而詞辯宏放衆所欽服。適南堂靜禅師過其門謂曰。觀公講說獨步西南。惜未解離文字相耳。傥能問道方外。即今之周金剛也。覺欣然罷講南遊禅社。遂依圓悟于鍾阜。一日入室悟舉。羅山道有言時踞虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。無言時觌露機鋒如同電拂。作麼生會。覺罔對。于是夙夜參究忽有所省。作偈呈曰。家住孤峰頂。長年半掩門。自嗟身已老。活計付兒孫。悟未許可。次日入室悟問。昨日公案作麼生。覺擬對。悟喝曰。佛法不是這個道理。覺複留五年愈更迷悶。後于廬山棲賢閱浮山遠削執論雲。若道悟有親疏。豈有旃檀林中卻生臭草。始豁然大悟。遂作偈寄圓悟曰。出林依舊入蓬蒿。天網恢恢不可逃。誰信業緣無避處。歸來不怕語聲高。悟大喜持示衆曰。覺華嚴徹矣。自是諸方皆稱曰覺華嚴雲。上堂僧問。最初威音王末後樓至佛未審。參見甚麼人。覺曰。家住大梁城更問長安路。僧問。如何是一喝如金剛王寶劍。覺曰。血濺梵天。曰如何是一喝如踞地師子。覺曰。驚殺野狐狸。曰如何是一喝如探竿影草。覺曰。驗得儞骨出。曰如何是一喝不作一喝用。覺曰。直須識取把針人。莫道鴛鴦好毛羽。

　　系曰。覺華嚴既于講席有聲。南堂過而稍施提勉。便能罷講南遊。正所謂見鞭影而行者也。豈不駿哉。至爲圓悟項門一錐。雖然魂飛要且命根未斷。尚依識見。呈偈遭圓悟一喝。直得氣索。五年而始大徹。噫古爲人師者必俟學者寒灰焰發絕後複蘇方肯點頭。未嘗輕許而賊夫人子。今人才見靈利後生。便使拈弄公案。作得一偈頓焉稱賞。不亦彼此皆瞎也。殺人之惡小害人之惡大。其誰乎善于講者又當以覺公爲良範。

　　臺州釣魚臺沙門釋自回傳二

　　釋自回號石頭。臨海人。世業石工。人呼石頭和尚。眼如盲龜不識一字。善根內啓志慕空宗。求人口授法華能誦。遂棄家投大隨和尚供掃灑。寺中令取崖石公用。回手不釋錘鑿。誦經不辍口。隨見而語曰。今日硿磕明日硿磕。生死到來作甚折合。回愕然設禮。願聞究竟法。隨令罷誦經看趙州勘婆子因緣。于是念念參究久之。一日鑿石石堅。乃盡力一錘火光迸出。忽然徹悟。即走方丈禮拜呈偈曰。用盡工夫渾無巴鼻。火光迸散元在這裏。隨大喜曰。子徹也。複述勘婆偈曰。叁軍不動旗閃爍。老婆正是魔王腳。趙州無柄鐵掃帚。掃蕩煙塵空索索。隨可之。遂爲薙染授以僧服。出世住釣魚臺。上堂曰。參禅學道大以井底叫渴。殊不知塞耳塞眼回避不及。且如十二時中行住坐臥動轉施爲。是甚麼人使作。儞眼見耳聞何處不是路頭。若識得路頭便是大解脫處。方知老漢與儞證明。山河大地與儞證明。所以道十方薄伽梵一路涅槃門。諸仁者大凡有一物當途。要見一物當途之根源。一物無處要見一物無處之根源。見得根源源無所源。所源既非何處不圓。諸禅德儞看老僧有甚勝儞處。儞有甚不如老漢處。會麼太湖叁萬六千頃。月在波心說向誰。

　　系曰。觀回師資生之業既傭且拙。學佛之志既銳且勤。始而迷則眸子如盲。後而悟則通身是眼。至于說偈談禅大有超今逸古之風。得非能者複起耶。苟使其居讀五車出窮叁藏。又烏有一錘而火光迸出之象哉。大凡天下治愈隆亂愈起。學固博執益封。古人斥爲雜毒入心。良有以也。於戲世之錦心繡口之士文龍義虎之僧。能爲昌黎子之虛心周金剛之自返。胡慮油不出面道不我親哉。所以追風逐日者非驽骀之足。诃佛罵祖者豈鄙陋之夫。或膠锢于見知枳梏其比量。又莫若頑璞之易琢也。

　　潼川護聖寺沙門釋居靜傳叁

　　釋居靜號愚丘。成都楊氏子也。年十四依白馬寺安慧出家。聞南堂禅師道望往谒。堂舉香嚴枯木裏龍吟話诘之。靜于言下大悟。一日堂問曰。莫守寒岩異草青。坐卻白雲宗不妙。汝作麼生。靜曰。直須揮劍。若不揮劍漁父棲巢。堂矍然曰。這小厮兒靜珍重便行。後出世住東岩。嘗謂衆曰。參學至要不出先南堂道最初句及末後句透得過者一生事畢。傥或未然更與爾分作十門。各各印證自心。還得穩當也未。第一須信有教外別傳。第二知有教外別傳。第叁須會無情說法與有情說法無二。第四須見性如觀掌中之物。了了分明一一田地穩密。第五須具擇法眼。第六須要行鳥道玄路。第七須文武兼濟。第八須摧邪顯正。第九須大機大用。第十須向異類中行。凡欲紹隆法種。須盡此綱要方坐得這曲彔床子受天下人禮拜敢與佛祖爲師。若不到恁麼田地秖一向虛頭。他時異日閻老子未放爾在。又偈曰。十門綱要掌中施。會得來時自有爲。作者不須排位次。大都首尾是根基。

　　泉州教忠寺沙門釋彌光傳四(黃檗祥)

　　釋彌光號晦庵。閩中季氏子也。生寡言笑聞僧貝梵則喜。年十五依文慧禅師圓頂。未窮海藏喜究群書。一日計曰。剃發染衣當期悟徹。而醉心俗典耶。遂首谒圓悟。次參黃檗詳高庵悟。機語皆契。以淮楚盜起歸谒佛心。值大慧寓廣因從之。慧曰。汝在佛心處所得者試舉一二看。光曰。佛心上堂拈普化公案曰。佛心即不然。總不恁麼來時。如何劈脊便打。從教遍界分身。慧曰。汝意如何。曰某不肯。他後頭下個注腳。慧曰。此正是以病去法。光毅然無信可意。慧曰。汝但揣摩看。光竟以爲不然。經旬因記海印信公拈曰雷聲浩大雨點全無。光始無滯。趨告慧。舉道者見琅邪並玄沙未徹語诘之。光對已大慧笑曰。雖進一步秖不著所在。如人斫樹根。下一刀則命根斷矣。汝向枝上斫。其能斷命根乎。今諸方浩浩說禅見處總如是也。何益于事。其楊岐正傳止叁四人而已。光愠而去。翌日慧問。汝還疑否。曰無可疑者。慧曰。秖如古人相見未待開口已知虛實。或聞其語便識淺深。此理如何。光悚然汗下莫知所詣。慧令究有句無句話。慧過雲門庵。光亦侍行。一日問曰。某到這裏不能得徹。病在甚處。慧曰。汝病最癖世醫拱手。何也別人死了不得活。汝今活了未曾死。要到大安樂田地。須是死一回始得。光疑情愈深。後入室慧問。吃粥了也洗缽盂了也。去卻藥忌道將一句來。光曰裂破。慧乃振威喝曰。儞又說禅也。光即大悟。慧即撾鼓告衆曰。龜毛拈得笑咍咍。一擊萬重關鎖開。慶快平生在今日。孰雲千裏賺吾來。光亦呈偈曰。一拶當機怒雷吼。驚起須彌藏北鬥。洪波浩渺浪滔天。拈得鼻孔失卻口。自爾名喧宇宙。道洽缁素出住教忠。瓣香爲妙喜拈出。其爲知本也欤。

　　系曰。凡爲人師者須具二種法方堪坐曲彔床。一先明己眼。二鑒機病源。若己則未明。自尚拖枷帶鎖。胡能爲人解粘去縛。不識病源未免傭醜殺人之陋。所以久依爐鞴不能脫胎成器者。非學人之罪也。爲學者亦須具二種法。方可驗天下善知識舌頭。一不自知足。二死後複蘇。若易知足必以魚目爲珠。若不死後再蘇。則生死命根不斷。所以久入選佛場不能心空及第者。非宗匠之罪也。是故妙喜一生不自肯。晚登川勤之室直階華嚴七地。不其然乎。今晦庵以滑稽參禅。未曾大死一番。苟非妙喜屠龍之手。而不珍魚目者幾希。故遭振威一喝。直下喪身失命。便能對衆作蟭螟蟲大吼。豈不快哉。嗚呼世之靈利漢靡不坐晦庵膏盲之疾。如狂子失心而不可療者多矣曾未服醫父起死之劑。且急欲爲人指迷。不亦謬乎。

　　江州東林寺沙門釋道顔傳五

　　釋道顔號卍庵。潼川鮮于氏了也。初參圓悟。但登堂未能造其玄奧。圓悟將還蜀。以書遺大慧曰。顔彩繪已。特未點眼耳。他日嗣後未可量也。于是朝夕質疑于慧。方大悟徹。于是聲光遐溢黑白鹹被其化。僧問。如何是佛顔。曰志公和尚。曰學人問佛何答志公。顔曰。志公不是閑和尚。曰如何是法顔。曰黃絹幼婦外孫齑臼。曰是甚章句。顔曰。絕妙好辭。曰如何是僧。顔曰。釣魚船上謝叁郎。曰何不直說。顔曰。玄沙和尚。顔凡所說法大概簡易如此。

　　福州西禅寺沙門釋鼎需傳六

　　釋鼎需號懶庵。郡之林氏子也。幼業儒舉進士。莅政有聲。年二十五因閱遺教經忽省曰。幾爲儒冠誤也。即欲舍俗。母氏難以親迎在期。需笑絕之曰。夭桃紅杏一時分付春風。翠竹黃花此去永爲道侶。遂依保壽樂公爲大僧遍參名宿。歸裏結庵羌峰叁年。嘗以即心即佛話問學者。時妙喜庵于洋嶼。晦庵光在侍。特以書招之曰。此間庵主手段與諸方別。可來少款如何。需不答。光以計邀至。值妙喜爲衆入室。需欲隨喜而已。妙喜因舉。僧問馬祖。如何是佛祖雲即心是佛。爾作麼生。需下語。喜诟曰。汝見解如此。敢妄爲人師耶。乃鳴鼓讦其爲邪解。需淚交頤不敢仰視。自默計曰。我既爲所排。而西來不傳之旨豈止此耶。遂求入弟子之列。一日妙喜問曰。內不放出外不放入。正恁麼時如何。需擬開口。喜拈竹篦劈脊連打叁下。需大悟厲聲曰。和尚已多了也。喜又打一下。需禮拜。喜笑曰。今日方知吾不汝欺也。印以偈曰。頂門豎亞摩醯眼。肘後斜懸奪命符。瞎卻眼卸卻符。趙州東壁挂葫蘆。自此名喧叢席道被遐方。此後開堂始稱具眼宗匠雲也。

　　建甯府沙門釋道謙傳七

　　釋道謙本郡人。未詳氏族。初依佛果無所入。妙喜奉旨住徑山。謙亦在侍。令往長沙通書于張紫岩。乃自謂。參禅二十年尚無個入處。又有此行。豈不荒廢了矣。將辭友人宗元。叱曰不可。豈以在路參禅不得耶。汝去吾與俱往。一日在途泣曰。一生參禅無得力處。今奔波若此何得相應。元曰。爾但將諸方參得悟得並圓悟妙喜與爾說得底。都不要理會。途中我可替者盡替。汝只有五事替不得。須自承當。曰何爲五事。元曰。著衣吃飯屙屎放尿馱個…

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