《無量壽經》釋經題

　　 在第二屆東林寺淨土文化進修班上，我們有這麼一個殊勝的機緣，共同來探討淨土宗一部非常重要的根本經典——《佛說無量壽經》。這是大家多生多劫跟淨土法門、同阿彌陀佛深結法緣所致。同時在東林寺，慧遠大師在1600年前啓建白蓮社，

　　 所依據的經典也主要是《佛說無量壽經》，專修念佛叁昧。這個理念集中體現在劉遺民居士所撰寫的《西方發願文》上，基本上是按《無量壽經》的理路、方法，來構建白蓮社修行的方法。所以我們在今天，也是繼承慧遠大師這樣專修淨宗的遺風，把《無量壽經》的義理、修行方法，來做一個較爲全面的探究。

　　 這部經典，曆來的祖師大德有很多的贊歎，稱爲釋迦牟尼佛一代時教稱性的圓教。《無量壽經》裏面也通過阿難尊者的口吻，把這部經典的幾個特別的不同之處展示出來：這是一個奇特之法；這是一個引導一切衆生出離兩種生死的導師之行；這是快速圓成佛果的最勝之道；這是十方叁世一切諸佛，不斷地要數數來世間救度衆生的最主要傳授的一個法門，叫行如來之德；這是一個佛佛相念之法，當哪一尊佛要宣說這個《無量壽經》的時候，十方無量無邊的諸佛都會放光加持的，阿彌陀佛在極樂世界的報身也會放光加持的。所以你看釋迦牟尼佛在《無量壽經》法會上，全身現出稀有的瑞相，就是佛佛相念一法哦。那釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，《法華經》給我們和盤托出：爲一大事因緣故。這個大事因緣就是欲令衆生開、示、悟、入佛之知見。這個佛之知見也就是在《無量壽經》講的“惠以衆生真實之利”。這個真實之利就體現在以阿彌陀佛四十八大願這麼一個大網張開，于十方無量刹土生死苦海撈漉輪轉的衆生，令他們悉皆出離生死之苦，圓證自性涅槃之樂。這就是釋迦牟尼佛矜哀叁界，不斷地來我們這個世間示現八相成道的一個本懷。

　　 所以這個法門又稱爲佛出世正說，就是出世間法的正門之說。這個“出世正說”出在善導大師《觀經四帖疏》，他有個概念，就提出淨土的這個往生一法跟通途的八萬四千法門，有一個概念上的界定。這個界定也許我們會草率看過，善導大師說“門余八萬四千”——宣說這些法，衆生也隨著他的根機、好樂，都能得到利益；但是末法的衆生，他根機不一，最得到利益的還是信願持名往生淨土一法。所以他就講“門余八萬四千”，“門余”就是淨土法門正門之余的八萬四千法門。那這個概念的分判，這不是一般人能夠隨便提出來的。說通途法門是門余，淨土法門就叫正門，有什麼依據？那這個依據也許就是不可思議的一個依據：這個概念是善導大師以他虔誠祈請，夢中感應梵僧指授的玄義。所以它是來自一個佛菩薩法界的一種聲音，不是我們所能判別得出來的。我們要理解這個淨土往生一法——《無量壽經》展開的義理，是出世正說。好，那麼這樣，我們就能夠深刻地對這部經典有一個甚深的信心。

　　 具體對這部經的討論，我們也是在文前，要對這部經大概的意思作一個概述。這種概述曆來的注經家有兩個路向：一個是詳細的概述，就是以華嚴的“十門開啓”來做一個闡釋；簡略的概述就是天臺的“五重玄義”。那麼這次我們面對這部大經，所講述的只有十次，時間非常有限，我們不可能詳細展開去說。所以我們采取五重玄義的這樣的一個框架，給大家來說一說，並且以後講經的文句展示，我們也不可能一句一句地去講得太細。所以這次可能采取一個要義——簡要的大義的方式，來跟大家做一個討論。五重玄義，一般它首先講釋名——能召之名；第二就是辨體——所辨識的體性；第叁，由這個體性給出它的宗旨；第四，由這個宗旨表現它的力用；第五，從判教的角度來觀照一下這部經屬于哪個藏教所攝。這五個方面實際上跟這個華嚴的十門開啓只是詳略的不同而已，應該說五重玄義也含攝著華嚴十門開啓主要的精神理念。

　　 好，第一，我們來看釋名，就是解釋這部經典的名稱。一部經典的名稱，是對這部經主要的義理、境界、方法的一種高度濃縮的産物。所以上根利器一聞經典之名，就大概能把握它的綱宗。這部經名是以能說、所說人爲名。能說的：《佛說無量壽經》第一個“佛”，是指我們本土的釋迦牟尼佛。他是以他的大悲願力示現在五濁惡世，《梵網經》說他來這個世間已經八千次。《悲華經》中，這位釋迦牟尼佛示現大臣寶海梵志的時候，就曾經發了一個悲願：要在娑婆世界五濁惡世人壽百歲的時候，來到這個世間示現八相成道，救度那些煩惱深重、罪惡深重的衆生。所以他來到我們這個世間，尤其是在人壽百歲這樣的時空態裏面來，沒有甚深的大悲願力是不可能的。《悲華經》向我們講訴，當時無诤念轉輪聖王供養佛的那個法會上，很多菩薩也發願——悲心很重的菩薩發願，也最多發人壽一千歲的時候示現過來。到了人壽百歲的時候，實在是五濁惡世的情態太深重了，一般的菩薩都沒有那麼深厚的悲心的穿透力，能夠過得來。本師釋迦牟尼佛悲心深厚，他就在這個時候示現了。

　　 那這個“佛”，包括十種稱號，如來呀，應遍知啊，明行足哇，善逝、世間解……這些，包括《華嚴經》講的“十身佛”。這個“佛”裏面包含的這種智慧、功德，也是很深。但我們從事相上來說，這是指稱釋迦牟尼佛；從他的德能來看，這個佛是覺的意思，是智慧的意思。那具體到果地上的這尊釋迦牟尼佛，就是他成就一切種智。成就一切種智就是無法不知，無法不見：沒有哪個法他不了解的，沒有哪個事情他不能現量親見的。我們了解釋迦牟尼佛具有這樣的一個智慧德能，這很重要，就對于他所說的這個《無量壽經》，我們會有信心。這個《無量壽經》裏面，他講的是他現量親證的境界，不是他聽別人說的，也不是他心意識裏面琢磨出來的。蕅益大師在《彌陀要解》當中講，一句阿彌陀佛是釋迦牟尼佛所證的阿耨多羅叁藐叁菩提法，今以此果覺，全體授予濁惡衆生。所以這個《無量壽經》的境界是釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟的境界，它是把佛的現量開悟的境界和盤托出。這是等覺菩薩都不能了解的，唯有成佛才能夠朗然了解：距離娑婆世界十萬億佛刹之遙遠的西方淨土，有一尊佛——阿彌陀佛——他發的大願。他發的大願對我們衆生是什麼樣的關聯，這是成佛的人才能了知這個真相。所以我們能夠把《無量壽經》的義理、知見，轉爲我們的知見，這就是以佛的知見爲己知見，以佛的開悟爲己開悟。

　　 那第二個是“說”，“說”不是簡單地說了，一般解釋這個“說”的義理，叫“悅所懷也”，很喜悅——說的時候很喜悅。他爲什麼喜悅呢？是把平時蘊在他胸懷裏面最想說的法，觀察機緣成熟，能夠說出來了。釋迦牟尼佛來這個世間，他唯一的目的是要引導我們出離輪回之苦哦——生死一大事啊。那淨土往生一法，正是對這最大的事情單刀直入的解決，在解決生死的當下，他自性的涅槃佛果也快速地現前。所以這是釋迦牟尼佛利益衆生最想做的一個事情。但最想做的事情也要等待時節、因緣了，一定要衆生相信哦，他有這個善根、福德能夠擔荷，所以佛講法都要觀機。觀機——觀察這個法會上四衆弟子成佛機熟，他往往是“悅所懷”。就是觀察這個衆生成佛的機緣成熟了，才趕緊把這個淨土往生一法說出來。那成佛的根機成熟，就不是聲聞、緣覺的根機了，那更不是求人天福報的根機啰。當一個人把成佛作爲他生命的目標，而且自信有佛性，自信必將成佛，在這個時候這是善根非常深厚的。一般人他都停留在追求人天福報，最多有出離心，得個聲聞、緣覺。要把成大乘的佛果作爲自己生命的目標——這個善根成熟，才有擔荷淨土往生一法的善根。那釋迦牟尼佛在這時候——佛有一種功德，度衆生是不失時機，不前不後。如果衆生不相信的時候，佛不會說；如果衆生能夠相信而不去說，滯後了，那也是不可以的。所以這個“說”，就是師資道合——百千萬劫稀有難遇之一時。這就是經典講“一時”佛在什麼……這個“一時”構成了這個“悅所懷”的一個機緣。那這個“說”可以包括四無礙辯的宣說，也可以包括佛的善巧四悉檀的宣說。這裏特別是我們要了解釋迦牟尼佛大悲的智慧觀機逗教，爲諸衆生作不請之友。因爲這個法門是一切凡夫衆生問不出來的：這不是凡夫衆生的境界。好，所以我們要這樣來理解這個“說”。

　　 說的是什麼呢？說的是“無量壽”，就是西方極樂世界的教主阿彌陀佛。那爲什麼要用“無量壽”這個概念呢？實際上經典當中講，阿彌陀佛又稱無量光佛、無礙光佛、無邊光佛，爲什麼用這個壽來指稱？這個“壽”，我們就想到《金剛經》講無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。這個壽指什麼？好像表面上是指壽命，但終極意義上是指涅槃實相的體性，這個涅槃實相的體性含裹著一切無量的功德。這位極樂世界的教主，他契證了這樣的一個“壽”的功德。這個“壽”的功德在漢譯的《無量壽經》裏面是解釋爲“清淨平等覺”。清淨平等就是諸法的實相，也就是這尊佛所證到的體性——寂靜涅槃。那寂靜涅槃，這個湛寂常恒了，“妙湛總持不動尊”啰，就是這個意思。那只要清淨到極點，它就會生出它的妙用，就有它的光出來，這叫“淨極光通達，寂照含虛空”。所以有湛寂常恒的“壽”，就必然會生起靈明洞徹的“光”，這就是以無量壽之體攝無量壽之光的妙用。所以講無量壽的時候必然包含無量光，說無量光的時候一定包含無量壽。爲什麼呢？由于無量壽的“寂”和無量光的“照”是不二的，光壽是一如的。光壽的一如，寂照的不二就是實相，就是阿彌陀佛。

　　 所以當一切菩薩證到了這樣的“壽”的時候，這時候就超越了時間和空間的概念。所謂十世古今不離當念，就在當下這一念，含攝著過去無量無邊的時間，也含攝著無量無邊的未來的劫——…

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