《西方確指》序分(一)
現在我們來看序分。
一時菩薩自極樂國來，降于娑婆震旦古勾吳地。在會弟子以往昔因緣得蒙化度。菩薩將顯淨土法門，而說偈言：“諸佛之法要，微密不思議，以非思議故，無能盡宣說。牟尼大慈父，悲憫衆生者，說所不能說，導彼今後世。更以異方便，顯示安樂刹，令發願往生，橫截諸惡趣。由佛阿彌陀，大願攝群品，聞名能受持，決定生無惑。若有大力人，專念心常一，成就深叁昧，現前亦見佛。今我如佛教，將開化導門，念爾等迷倒，確指正修路。是非弱小緣，應具難遭想，西方萬億程，一念信即是。”
菩薩說偈已，令諸弟子朗宣一過，複言：“汝等向來學宗玄術，心溺邪修。我以夙緣慈念深故，來此化導。今已首標西方淨土，爲正向正修一門。猶慮未能極信，次當說我名號及我所證，令知說是法者，是大菩薩。善男子，我昔因中以妙湛覺心，照明一切諸所有刹土，衆生所同具足。即以覺妙妙覺，覺明妙心，起無量妙行，度諸衆生。是故阿彌陀佛印我名號，號曰“覺明妙行”。汝等從此皈依，更無疑二。”
時同會者八人，俱合掌至心，念：“南無覺明妙行菩薩！”敬禮而起。菩薩曰：“善哉，如是。”
好，序分就是“降壇化導，首標淨土”。在序分裏面，把這部《西方確指》的重要宗旨、修行路向以及諸佛菩薩開顯淨土法門的本懷都和盤托出。
下面我們依文消義。“一時”，這就是叫“時成就”——六種成就當中時成就。這“一時”是什麼？他並沒有說哪年哪月，或者崇祯癸未年什麼。這就是佛經的一種表述方法。因爲時間是心不相應行法，這個時間是會變化的，記載時間的方式各個民族不一樣。所以不用那種很具象的時間表述方法，而是用“一時”。這種“一時”的抽象表現方法，第一，代表佛教對時間的一種智慧觀照。時間只是我們表述狀態的一種工具、手段，我們本身不要執著這個時間。這個時間怎麼構成“一時”？就是師資道合。這個構成“一時”的成就，就是由弟子八人這種修道的心，然後覺明妙行菩薩在八百年前曾經跟他們是師父，以悲願來救他的弟子——這個緣。這個師救度衆生的悲願以及學生求救度的心，在這裏交感了，在這裏成熟了，相互建立了信任關系，這就成就了“一時”。
降壇的是一位菩薩，不是來自其他各路的神仙。這八個人扶乩大概是請什麼仙來，倒是菩薩來了。而十方世界有無量無邊的菩薩，這裏指出是從極樂世界過來的菩薩。過來了，就“降于娑婆震旦古勾吳地”——地成就。古勾吳地就是現在的蘇州。說起吳地，那追溯遠古，當時古公亶父的叁個兒子，老大叫泰伯，泰伯爲了推讓皇位給第叁個兒子王季——當時古公亶父發現第叁個兒子王季還生了一個很有盛德的兒子，那就是周文王，所以他就有心把這個王位傳給第叁個兒子，但是按照長子繼承製，這又很難說得過去——泰伯作爲長子體察到父親這份心，就離開了自己的國家到了吳地。當時吳地是一個蠻夷之地——不開化的地方，叫披發紋身。泰伯到那裏施行聖賢的教化，那個地方文明程度就很高，就是“古勾吳地”。所以蘇州一帶還真的是：這種道德、禮儀、宗教文化自古以來都有深厚的文化底蘊。這跟泰伯的盛德教化是有關系的。指出這麼一個地方，這叫“地成就”。這個地方也很殊勝。
在會的弟子由于往昔的因緣，這八個人扶乩竟然把菩薩感召過來了。這不是偶然的，其實這八個人在八百年前就修過淨土法門，但沒有成功，在這裏迷惑顛倒，還在輪回不已。但是由于八百年前原來的老師已經成就了，都到西方極樂世界做大菩薩了，所以這個師生的因緣關系，感召過來這樣一樁事情。既然有師生的關系，所以這位覺明妙行菩薩一講，他們就會相信。這就是緣很深厚，能得到這位菩薩的教化、度脫。這位覺明菩薩過來，開始循著他們的欲望：你想求身體健康，給你身體健康的方法；想了解你什麼命運，跟你一講，都講得很准。慢慢地他們八個人對這個登壇的很相信。最後菩薩在他們産生信心之後——這叫“先以欲勾牽，後令入佛智”——就開始要讓他們進入佛的智慧了。進入佛的什麼智慧？就要顯示淨土往生一法。所以在詳細解說淨土往生一法的時候，先說了個偈頌。這個偈頌，大家要常常去讀誦，去思惟，真的是微言大義！
“諸佛之法要，微密不思議，以非思議故，無能盡宣說。”十方諸佛證到法身——實相真如，他那種無量的智慧如大海，那種不二的、絕待的、圓融的清淨佛法的精要，在我們凡夫層面真的是感覺非常的微妙、秘密、大不可思議！我們不能用心意識去思惟，我們很難用語言去表述。佛法就稱爲“不可思議，無能宣說”，因爲真正的佛法離語言相，離心緣相。佛所證到的一切種智如深廣的大海，一切凡夫衆生不能測度。心無盡故，佛法亦複無盡。以不可思議故，諸佛示現他的報身或應化身來教化衆生，來宣說佛法，是沒有辦法來說盡的。就象釋迦牟尼佛所表述，他在我們娑婆世界示現八相成道，講經叁百余會，說法四十九年——所說的法我們看來已經很多了，叁藏十二部在那兒一擺，我們都望洋興歎——佛告訴我們，對我們說出的法只是象手上的土，沒有說出的法如大地土。因爲我們衆生不堪接受，佛說了也沒意義，所以說了一點點。但是一點點，我們都看得不得了的大，所以“無能盡宣說”。佛是一切種智者，佛無所不知，無所不能，所以他所說的經典可以叁千大千世界都裝不下。
再就談到我們娑婆世界的教主釋迦牟尼佛，他是“大慈父”啊——是我們這個世間所有衆生的大慈悲父！我們一切苦難的衆生迷惑顛倒，都不了解這個概念——大慈。他在這個世間八千次的往返，示現八相成道，就是由于他有甚深的悲憫衆生的心。他沒有大悲心不可能來到這個五濁惡世。這個五濁惡世——這種衆生的煩惱，這種剛強難化，站在佛的眼裏看來，真是悲憫之極！這是一切天人、有福德有智慧的人遠離的地方，這是一個叁界火宅——洞燒的地方啊！但是釋迦牟尼佛，由于他因地發了五百大願，就要在末法濁惡的時候到這個世間救度苦難的衆生。
那救度，過來說什麼？要講經說法，要我們知道這個世間的苦難——苦空無常，要我們知道我們自性本具佛性，要我們知道還有一個清淨的刹土是我們本有的故園。他要宣說這些佛法。這些佛法都不是我們凡夫常識範圍當中的，也不是我們思惟裏邊的東西。但是佛在很難說的佛法當中，爲了救度衆生故，勉強去宣說，而且反複去宣說——無間說，熾然說，默然說，種種善巧方便說。“說所不能說”，說的是很難說的法。爲什麼很難說？由于衆生都不相信啊！衆生都覺得太不可理解，那衆生對不可理解的，他就會說：“這是迷信，是虛無缥缈，不切實際。”他都會生起這樣一種顛倒誹謗的心。雖然有這麼多的誹謗，有這麼多人不相信，但是這個地球上只要有一個衆生相信，佛也會宣說——哪怕就一個衆生。
這種“說所不能說”，你理解什麼意思？就好像對一個很蠻、很沒有文化的地方，那裏都是赤身裸體生活的人，你能夠宣說：“哎呀！你要有羞恥感，你要穿衣服！”你跟他說，他不相信。你向一個井底之蛙去宣說整個大海、整個天空的情況——和它不相信一樣。但是佛還得說，是要引導末法的衆生來認證當下生存狀態的苦難。實際上這個苦難不是我們應有的，是冤枉的。我們本具的涅槃的常、樂、我、淨，才是我們的常態。來引導我們離開虛妄的八苦煎熬，獲得真實的心性上的安樂。
那麼完成這樣一個救度衆生的目標，就會惠以衆生真實大利——欲令衆生開示悟入佛之知見。佛的這個本懷怎麼實現？八萬四千法門都是實現佛度衆生本懷的方法，但所有的方法當中有一個特別的方法，叫做“異方便”，又叫勝異方便。什麼叫異方便？方便，就是指一切法門——都叫方便。那一切法門裏面最奇異的方便、方便當中第一方便、最殊勝的方便是什麼？就是展示西方極樂世界的妙好莊嚴，讓衆生生起信願之心求往生，這就是一切法門當中的異方便。這個異方便，從馬鳴菩薩、龍樹菩薩、天親菩薩，乃至于我們中土的曆代祖師大德，都是這麼界定的。我們碰到這個異方便，可不要交臂而過啊！
那異方便就是詳細介紹西方極樂世界依、正莊嚴——佛的願力所顯現的無有衆苦、但受極樂的境界，讓我們生起神往之心，讓我們發願求生。我們在這個六道輪回裏面已經無量劫了，在這個世間每個人都感覺到一種深重的苦難：我們的心理狀態——晚上都睡不著覺，五陰熾盛，身體不健康——四大失調；外部，冤家對頭碰面，生存壓力——緊張，環境、資源的汙染，各種人際關系、國際關系的緊張局勢，等等這些。碰到這些，你就會感覺到這些苦難的。在我們最苦難，最身心憔悴的時候，忽然展開了另外一種境界。而這個境界作爲我們世間的一個對比：那是一個非常清涼的世界，這是一個燃起大火的世界。而且那個世界也是我們衆生自心本具的，所以我們求往生是很容易的。還能不去嗎？所以顯示西方極樂世界依、正莊嚴的目的，就是讓我們産生願往生之心——令一切衆生生起願往生之心。你只要願往生，就能蒙阿彌陀佛的願力加持帶業往生。
帶業往生到了西方極樂世界，就“橫截諸惡趣”。這個“橫”，注意了！我們八萬四千法門都是“豎”——豎出諸惡趣，一定要斷見惑、思惑才能出離叁界。那麼淨土法門仰靠佛力，沒有斷見、思惑，以信願持名感通佛力，就可以橫超。“橫超”的意思，就可以不斷惑，可以帶業。那麼橫超過去，就截斷了六道輪回的急流。這個六道，站在淨土法門來看都是惡趣，我們可不要以爲只有地獄、餓鬼、畜生才是惡趣。實際上修羅、人、天都是惡趣，因爲他們都是無常的，都是敗壞的，都是苦難的，都是輪轉的。只有到清淨的刹土才是善趣，才是諸上善人聚會一處的地方。所以淨土法門告別六道的惡趣…
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