《西方確指》持戒近善、轉短命爲長壽之法
僧不二將投師受戒。菩薩曰：“惜哉惜哉！堂堂相貌，表表儀形，不知自反，計其所作與俗人無異。吾見汝身在此處，而神遊地獄矣。急宜痛加修省，斷惡遵善，上求佛果，下化群生；不可昏昏昧昧，失此有限光陰，自贻萬劫之累。至受戒一事，不受則已，若一受，更不得分毫毀犯。當守護清淨，如白璧明珠了無瑕玷，斯成戒品。蓋戒爲叁世諸佛入道根本，勿同兒戲。又若住靜參方，更宜親近善友，遠諸庸劣。親善則道業易成，近惡則戒行易失。此二語，終身學道之要，慎之記之。”
請看這一段，這是“持戒近善”。有一位比丘叫不二，他想找和尚師、戒師去受戒，來請問這樁事情。這段開示就能看到菩薩對機說法。菩薩是六通具足，知道他心裏的念頭，知道他的根機，有時候針砭起來毫不留情，但是能夠對症發藥。這個僧人一來，菩薩就說“惜哉惜哉！”哎呀，太可惜了！太可惜了！“看你的樣子長得相貌堂堂，儀容形態都很莊嚴，但是你徒有其表，心地上沒有下功夫，不能有深刻的內省功夫。所以你對你的行爲根本就把控不了。把控不了自己的念頭，你的行爲跟世間人沒有兩樣。”表面上有出家人的樣子，心裏的舉心動念都是名聞利養、五欲六塵。菩薩看到他這一點，所以就棒喝他，說：“現在你的身體在這個地方，我看你的神識已經到地獄裏面去了。”
這個你想想，如果我們聽到這話——“神遊地獄”，那馬上毛骨悚然了：你現在徒有一個人形，當下你的神識到地獄裏去了，實際上你已經是地獄衆生了。菩薩不是罵他，就是事實情況。我們聽到這話，設身處地想想：我們有時候身體好像是一個人的身體，實際上我們的心已經到地獄裏去了。爲什麼佛說得人身者如手上土，失人身者如大地土？多少人當生就失去了人身——他的心已經是叁惡道的心了。所以菩薩就說：“你現在趕緊要痛加修行了，要反省自己，要斷一切惡，來修其善。作爲一個出家人，真正發起上求佛道、下化衆生的菩提心。”這個真誠的菩提心、斷惡修善的心，才能摧毀一切惡業，才能展示我們自性的善根光明。如果只是身體出家了，心沒有出家，也照樣跟在家人一樣要到地獄裏面去。這種心性上的因果——這種天網恢恢、疏而不漏的因果，不分在家出家的。爲什麼我們要求出家人身心俱出家？身體出家，心也必須出家。心出家就是斷惡修善，上求佛果，下化衆生，有這個心就出家了；這個心發起不來，還是一個在家人而已，只不過是一個剃了光頭的在家人。
所以菩薩告訴他：“你不可昏昏昧昧。”就是昏頭昏腦，昧卻了自己的念頭。“失去這一生有限的光陰。好不容易出家，在心地上沒有用功夫，還是跟俗人一樣要下叁惡道，這可不是今生就留下了百千萬劫的惡果嗎？至于去受戒一事，一定要有正確的知見，你不受倒罷了，如果你一旦受了戒，就得要有極強的護戒意識，不得有分毫的毀犯。不得去犯戒，要戒如冰雪。守護自己所受的戒體不讓它玷汙，就好像白玉不讓它玷汙，就好像一個明亮的摩尼寶珠不讓它有殘缺，這樣才能夠成就你的戒體。戒是非常重要的，十方叁世一切諸佛修因證果的根本前提就是持戒。離開持戒，一切禅定、一切智慧、一切證果都是了不可得。”佛法修行特別強調戒，戒律在這個世間能否住得長久，能否建立幢相，這個度化衆生的功能作用能否發揮，完全取決于戒律。正法的時候，大家持戒極爲清淨；末法的一個特點就是戒律松弛；等到戒律完全蕩然無存的時候，佛教也在這個世間打上句號了。戒律是佛教壽命，就這樣建立的。“所以不能去開玩笑。”
如果你修行或者住靜——“住靜”就是住在寂靜處——阿蘭若，潛心修戒、定、慧的功夫，或者去行腳參訪善知識。住靜也得要有道友，參訪善知識更要有擇善知識的眼。這裏提出一個原則，就是“要親近善知識，遠離那些平庸、惡劣之徒”。這裏大家也會覺得：“我希望親近善知識。”那善知識的標准是什麼？也許佛陀在世的時候，善知識好辨別——他得到了初果、二果，阿羅漢、菩薩、佛，這些顯然就是善知識——沒有問題。到了末法的時候——證果都了不可得的時候，大家都是凡夫身，那怎麼去尋找善知識？末法時候的善知識標准它是下降的。雖然下降，它有本質的一點：善知識首先一定要具足正知見。這個正知見也許不是他親證，但是至少要述而不作，他說出的話跟佛經聖言量，跟祖師沒有兩樣。這第一——正知正見。第二，行爲上他至少要有持戒意識，能持戒，他不能根本斷絕——但至少是淡化名聞利養心。這些是衡量善知識的起碼標准。然後他一定會引導大家出離輪回——是一個出世間的佛法，不是讓大家去追求人天福報的。
我們要親近這樣的善知識，遠離那些平庸、惡劣的人。你親近善知識，你的道業才容易成就。近朱者赤嘛！“如染香人，身有香氣”。自己沒有香氣，你放在香木旁邊，放久了就有香氣。所以親近善知識很有必要，一切修行的果實都來自于善知識的提攜、開導和幫助。如果你親近惡知識，那戒行就容易失去。這惡知識有個特點：邪知邪見，不是執空就是執有。更重要的他有貪瞋癡，不守戒。表面上可能冠冕堂皇，他私底下肯定是名利之心擺脫不了，欲望之心擺脫不了。他就會潛行淫欲，貪、瞋、癡叁毒煩惱就容易讓他失去持戒的心——不去持戒。甚至他不去持戒還講得很冠冕堂皇：“我們是一切法都空，無佛無衆生。我自心就是佛，還要去持戒幹什麼？持戒是著相，是執著。”他還掃蕩。這些，你以爲他講得很高妙，跟他一樣不持戒，那可不是成了魔子魔孫嗎？可不是一盲引衆盲，相牽入火坑嗎？所以對這個惡知識一定要遠。覺明妙行菩薩說：“這兩句話你要終身作爲自己修學佛道的精要。一定要謹慎，一定要牢記，一定要依教奉行。”
馬永錫兄弟夙世爲獵戶，一日入山，共殺一鹿，當獲短命報。又嘗見塔中佛像仆地，扶起安座，禮拜而出，以善因故，再得人身。
菩薩先爲永錫開示已。永錫懼求永年之道。
菩薩曰：“昔北方妙覺寺，有童子沙彌。年十六時，有一相師，說人生死，不爽毫發，謂沙彌言：“汝年十八季秋當死。”沙彌恐甚，夜禱于佛：“願于藏中賜經一卷，終身受持，以祈長壽。”言已，悲泣不勝。再拜而起，于《大藏》中，隨手取得《金剛般若經》。遂書寫受持，曉夜無懈，兼持戒精嚴，了悟玄理。年未四十，道風流播，四衆歸仰，後至八十坐化。即洛陽微行禅師也，爲唐玄宗開元六年事，我所親見。汝今既怖短命，欲求永命。當依此沙彌，求《金剛》善本，發心書寫，勤行讀誦，複求解義趣，此內功德也。從今日始，不得更殺物命，當愛如己身，又多積陰德，此外功德也。內外俱修，功德甚大。自能與天合體，而夭壽不二之理立矣，何慮年壽之不永乎？然須慎終如始，如彼沙彌，八十而不怠，方爲合道。切莫有頭無尾，或行十日半月，一年兩歲，便丟手了也。若果盡形遵奉，先後無間，不遂所求，諸佛及我，俱墮妄語。”
請大家看第四段：轉短命爲長壽之法。這一段主要是針對有一個命中短壽的人求怎麼改變自己短命——轉爲長壽，覺明妙行菩薩介紹的一個的方法。在乩壇有兩個兄弟叫馬永錫，他們在前世曾經做過獵戶。有一天這兩兄弟到山裏去打獵，共同捕殺了一只鹿。那這樣殺害動物的行爲，就一定要獲得短命之報。這是他宿世的一個惡因。但是他宿世也有一個善因：看到佛塔中佛像倒在地下，他們兩個把佛像扶起來了，又安在了蓮華座上，安上來之後還向佛像頂禮。那麼這是一個善因，由這個善因就這一輩子又得到了人身；但由于他有殺生的惡業，就會得短命之報。覺明妙行菩薩是菩薩，就有宿命通，一看這兩個人就知道他宿命的因緣果報。覺明妙行菩薩爲馬永錫兄弟把這樁宿世的事情說出來之後，這馬永錫就很害怕，求菩薩能不能得到長壽的一個方法。一切衆生都是愛命的、貪生怕死的。五福裏面把長壽擺在第一，誰都希望長壽。
菩薩也順應衆生這種需求、這種祈禱，就跟他講述長壽之法。那麼菩薩在這裏講述，先不談大道理，他用個案教學的方式先舉出一個例子。說當時在北方有個寺院叫妙覺寺，妙覺寺有一位沙彌，只有十六歲。這十六歲的沙彌有一次碰到一個看相的人，這個相師判斷人的生死非常精確，不差毫發。這相師一看他的相——古人真的無論是算卦，還是看相、摸骨這些，都是很神妙，算的很准——這個相師就對沙彌說：“你十八歲的秋天，就是你生命的終結，就要死了。”也就說，只有二年的壽命。這個沙彌就很害怕，當夜就在佛像面前祈禱：願佛慈悲，在大藏經裏面賜一卷經。他願終身受持，以祈長壽之道。
我們要知道，佛門裏面有求必應，佛有同體的大慈悲心。這個沙彌祈求長壽是非常真誠、非常的悲痛——痛哭。爲什麼得到短命之報？就是往昔的惡業。他生起了大慚愧心、大悲痛心，希望：今生好不容易出家，一短命就沒有時間修行，請佛賜給他壽命。再叁地拜佛。起來，以至誠心在大藏經裏面隨手取了一部經，一看：《金剛經》——《金剛般若經》。他取到這部經也是佛力加持了。這位沙彌就書寫，受持，白天、黑夜非常精進，毫無懈怠。讀誦這部經典——《金剛經》，然後再在行爲上嚴持戒律。他以持戒、持經的功德，很快對《金剛經》微妙甚深的般若道理就了然于胸——了悟。他十八歲那一年並沒有死亡，還叁十幾歲——不到四十歲的時候，他的道風、德業就流播在海內外，很有知名度：一個高僧大德的風範就出來了。四衆弟子都像仰望泰鬥一樣來向他求學。後來這個沙彌活到了八十歲坐化，這就是洛陽的微行禅師。這個公案發生在“唐玄宗開元六年”，也就是公元718年。
這樁事情是覺明妙行菩薩親眼看到的一樁事情。那爲什麼菩薩說“我所親見”？是不是說他在西方極樂世界親見啊？不是這個樣子。後面我…
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