..續本文上一頁就是從他同體的大悲心裏面所流現出來的陀羅尼。所以大悲咒的體性是大悲心，大悲心就是佛心。大悲心也是一切衆生本具的心，但是我們由于有分別，有人我，有競爭，就把這個大悲心轉成了一種情愛的心，甚至一種狹劣的自私心。當自私自利的心現前的時候，大悲心就沒有了。所以持大悲咒，就是要用觀世音菩薩在果地上成就的大悲心，來引發我們自心本具的大悲心。要了解這一點。
那麼這個大悲心是什麼？你不可把捉。離開一切名字相，離開一切心緣相，所以“離名亦離相”。離名亦離相，這就超越了“二”的對待，超越了分別、執著；你的本具的大悲心就能現前；你大悲心現前，法爾自然地就會去救度衆生。因爲你大悲心現前了，看到衆生受苦就是自己受苦，看到衆生的快樂就是自己的快樂。由于是同體的，你大悲心現前了，衆生受苦，你一定不能在那裏享樂的，你一定會去救度的。這就爲什麼觀世音菩薩有叁十二應，無量劫以來隨形六道救度衆生，由于觀世音菩薩有大悲心故。有這個同體的大悲心，他就能生起無量的神通、智慧、善巧、辯才來度衆生。所以大悲心現前，就能度化衆生。
示常源曰：“汝既出家，要須謙下柔和，敬事師長，虛己請益，增長志氣。莫只坐雲霧中過日。”源不達。複示曰：“汝懜懜若此，可曉得自己的心麼？”源無語。乃令誦准提咒一遍。源隨誦之。菩薩曰：“此不是你心，喚作甚麼？偈曰：“見初無心，即汝本心。准提一遍，全體分明。”
請看第叁小段：出家要識心。識心達本，號曰沙門。出家人的這種本分，就是要把當下這一念的覺心顯發出來。所以菩薩開示常源——常源是出家的比丘——一個比丘應該怎樣做。“你既然已經出家——出家人要怎麼樣？要謙下柔和。”第一，談到出家人一定要柔和。這個比丘，梵文裏面“苾刍”，是一個植物的名稱，這個植物就很柔軟，它的那個枝、蔓、藤就能夠長得很長。所以出家人一定要身心柔軟，不跟人家去競爭——無诤。你有诤，就是有個“人、我”的對待。出家人遠離名利，要修忍辱。就像布袋和尚這樣的，你看他忍辱到什麼程度：“有人罵老拙，老拙直說好；有人打老拙，老拙自躺倒”，你要打我，我自己躺到地上去；“有人唾老拙”，有人吐那個唾沫到臉上，也甚至都不要擦，“我也省力氣，他也無煩惱”。如果你擦幹了，對方還以爲是你怎麼不滿他呢，讓它自己幹。布袋和尚能夠示現這樣的一個程度。他的這種忍辱到什麼程度？這就是到家波羅蜜。一個出家人要謙和、柔和到這個程度，才像個出家人。
如果一天到晚跟人競爭，又是爭名，又是爭利，甚至還動起殺心——現在一些比丘剛硬到什麼程度？出現惡性的案件，這些都要加以警覺。我們這個狂暴的心，一點都沒有把它製控住。“調禦丈夫”首先要調禦自己這顆心。要怎麼調禦？因爲衆生的心都是剛強的，都是傲慢的，所以一定要用謙下來調和，叫“卑以自牧”。印祖也常常用這句話，這是出在《周易》的一句話。用謙卑來把自己剛猛、高傲的心像牧羊一樣地把它降服下來。怎麼叫謙卑？你贊歎他人，把他人看成是佛菩薩；唯有自己是凡夫，唯有自己業障深重，唯有自己一身毛病——生慚愧心。你這樣才能謙下，自己自覺地放在衆人之下。這就是水的性格，水自然地向下流。所以“上善若水”。這樣才像一個出家人樣子，甚至四衆弟子都應該這個樣子，居士也要謙下。
在這種情況下，第二個要“敬事師長”。對自己的師長要恭敬，要奉事。由于出家人的師長就是他的和尚阿阇梨，這就是他的“父母”。因爲你已經離家了——如果在家裏你得要孝順父母——你在僧團要敬事師長像對待父母。要把自己的架子放下來，虛心來請教法上的利益。那麼阿阇梨是什麼？教了你一四偈的人，就是你的阿阇梨，就是你的師長。你得要終身的恭敬，如果你罵了和尚阿阇梨一句話，都是造下地獄的因。這樣在恭敬師長、請法的過程當中，增長自己的道心、志氣。一個出家人的志向是非常遠大的：當他離開了名利束縛的時候，把“成佛度一切衆生”作爲他的人生目標。爲了實現成佛度衆生的目標，他多麼的捍勞忍苦，曆盡千辛萬苦，不屈不撓，精進不已。這是出家人的——這叫大丈夫氣概——這種浩然正氣。“所以且莫忘記了出家的本分，而坐在雲霧裏過日子。”坐在雲霧裏面就看不見目標了，稀裏糊塗了，每天只知道吃飯、睡覺，甚至懈怠、懶惰都把自己包圍了。出家人如果菩提心不能保持得永久的話，就容易坐在雲霧裏面，不知道幹什麼了。出家一年，佛在眼前；出家叁年，佛到天邊去了。講叢林裏面這些無所事事的叫粥飯僧，只知道吃飯，不知道一天到晚幹什麼。這要避免。
常源聽到了這個開示，還不是十分了解，就進一步請示、請教。覺明妙行菩薩就告訴他：“你怎麼昏迷、懵懂到這個程度？跟你講得這麼明確，你還不了解怎麼去做。”就知道他還是心性的力量沒有上來。就問：“你可曉得自己的心嗎？你的心在什麼地方？”這常源更是聽得莫名其妙，答不上來。菩薩善巧方便，應他這樣的鈍根之機慢慢循循善誘，就教他：“你會不會誦准提咒？”那常源說：“這我會呀。”因爲每天早晨念楞嚴咒、十小咒。十小咒裏面就有准提咒：“稽首皈依蘇悉帝，頭面頂禮七俱胝，我今稱贊大准提，惟願慈悲垂加護。南無飒哆喃，叁藐叁菩馱，俱胝喃，怛侄他，唵，折戾主戾，准提娑婆诃。”一般早上都會念這個。他當然也就把它誦出來了——准提咒。菩薩就開示：“此不是你的心，是什麼呀？”當你在全心念這個准提咒的時候，這就是你的心。所以給他一個偈子：見初無心，既汝本心；准提一遍，全體分明。有時候我們看得很玄妙的事情，實際就是很平常的事情。你能夠“見初無心”——在你一念未生的那一刹，那就是你的本心，禅宗講參話頭，這個話頭還沒有提起來的那前面的一個空靈狀態。如果你前面沒有抓住，你就是念這個話頭，也到話尾了，話尾就不行了。
有時候念東林佛號，我們會告訴他爲什麼東林佛號會中間停頓叁個節拍：你要把住這叁個節拍，當前面那一念過去了、後一念頭還沒有過來的那個中間的叁拍——最空靈的狀態，能夠一念不生，就是你的本心，你用這樣一個清淨心去念，它的作用就比你散亂的心要強出很多。但很多人散亂得很長久，一旦面對這種空靈的狀態，他沒辦法對付，沒辦法去覺照它。于是他利用那個空間還在念佛：阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。實際上我們是讓你照住那個空靈的境界，等到引磬一響，馬上下一句佛號起來。你只要真正用功夫用到——照住那個叁拍的空靈境界，就覺得法喜充滿了。所以你用這樣的心——用這個本心，來念這個准提咒，包括念這個佛號也都一樣，那麼你自性清淨的本心全體就顯現出來——“全體分明”，就在當下。所以這才理解爲什麼叫“是心作佛，是心是佛”。那當下你這個心，就是佛嘛！就是你的本心嘛！不是到外面去求的，就在你當下這一念裏面。這樣出家來識心達本，才叫真出家。要不不能在自性上明了，一天到晚不知道幹什麼，想來想去都是五欲六塵的東西，念念都是貪、瞋、癡東西的流毒。那可不叫真出家了，那就是坐雲霧中過日子，辜負了出家的大好機緣。
——2009年11月8日大安法師講于秦皇島
《《西方確指》速發深心修淨業、持大悲咒、出家要識心》全文閱讀結束。