《西方確指》隨方顯化度衆生；作棄舍觀，得離塵欲
菩薩曰：“所示淨土一門，真諸佛心宗，人天徑路。今汝等雖求往生，若發願不切，如入海而不獲寶珠，徒勞無益也。我昔于晉明帝時，受貧子身，爲貧苦故，乃發大願雲：“我以夙業，受此苦報。若我今日不得見阿彌陀佛，生極樂國，成就一切功德者，縱令喪身，終不退息。”誓已，七日七夜，專精憶念，便得心開。見阿彌陀佛相好光明，遍十方世界。我于佛前，親蒙授記。後至七十五而坐脫，竟生極樂。後以度生願重，再來此土，隨方顯化。或爲比丘，或爲居士，或爲國王，或爲臣宰，或爲女人，或爲屠丐，或隱或顯，或順或逆，皆隨順說法，導諸群品。又以仙道多未悟真常，耽長壽樂，不思進修。我現仙身，救其迷墜，如唐僖宗朝一事也。今則又爲汝等發明邪正，闡揚淨土。汝等當一意一心，堅修此門，必不相誤。若心志一堅，又不待隔世而生，現前亦得見佛，如我昔年無異。有偈四句：“少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。”
請看第十五段：隨方顯化度衆生。隨著十方衆生不同的根機，顯示應化身來度衆生。這是覺明妙行菩薩陳述自己一種度化衆生的善巧方便。覺明妙行菩薩說：“我前面所開示的淨土往生一法乃真諸佛心宗。”我們看這些句子都是非常切要的開示。對淨土法門本質特點最高的概述：淨土一法是十方無量無邊諸佛的心宗。那諸佛的心是什麼？大慈悲心，欲拯濟群萌、惠以衆生真實之利的心。那麼淨土一法就是能大暢十方諸佛救度衆生本懷的一個法門，最能體現十方諸佛拯救衆生的大悲心、大智慧、大善巧、大威德的一個法門。所以爲什麼十方諸佛都要在自己的刹土宣說阿彌陀佛的大願，勸勉與會的座下弟子都到西方極樂世界去，以及伸出廣長舌相來證明淨土法門的真實不虛，對一切念佛人十方諸佛都要護念加持，就在于這一門徹底體現了十方諸佛的心。所以就稱爲“諸佛心宗”。這，一切人天得到解脫成佛的“徑路”——捷徑，你不要走得那麼彎曲。阿彌陀佛的這個大願提供給我們，就讓我們帶業往生，然後到那裏一加持就是阿鞞跋致菩薩，得一生補處。它是成佛的捷徑，一定要了解這一點。這是概述了淨土法門本質的殊勝，用這個來開顯與會的大衆弟子。
“現在汝等雖然也有一定的信心，也有求往生的心，但是這裏一定要注意，如果你求往生的願不懇切的話，那就好像入大海而沒有獲得海底的寶珠——徒勞無益。”這裏就把發願擺在了一個很重要的地位，這是往生的關鍵。建立信心之後，一定要發出願往生的心：厭離娑婆，欣求極樂。這種厭離、欣求，要從真誠心裏面發出來。這一點實際上不容易，我們衆生在這個輪回的六道裏面，無量劫以來這種功名利祿、五欲六塵、家親眷屬我們都很熟悉。一旦要把它——不僅從行爲上而且從念頭上徹底放下，這不是很容易的事情。常常我們的願不懇切，不是從真心裏面發出來的，所以臨命終時也是很難感通彌陀的願力。“往生與否全憑信願之有無”，大家可不要看輕這一句話，實際上對我們是很大挑戰。我們常常是半信半疑，常常往生這個事情的願不是很懇切。所以常常把念佛做爲生活的一個點綴：“我有空就念兩句，沒有空就算了，生活當中有很重要的事情等著我做，我哪有時間念佛呀？”當他說“哪有時間念佛”的話，就把念佛放在了比世間的事情更後退的位置上，往生的願不是放在一個至高無上的地位上。所以這是我們要加以警覺的。
于是覺明妙行菩薩就談自己，他在晉明帝的時候——公元322至325年。他那一世是一個很貧窮的命運，可能連生存都有問題。由于這樣的貧窮潦倒故，他就發了一個大願：“我以往昔的惡業，這一世受到貧窮的苦報，現在我要求生極樂世界。如果我今日不能見到阿彌陀佛，往生西方極樂世界成就一切功德的話，我就縱然把生命搭進去，也不退轉。”發了一個大誓，這個大誓言是用生命做賭注的。所以修行到一個對決的階段，就是把生命作賭注。就像閉死關一樣的：不是你死，就是我亡了。這就是要動真格的，一人和萬人戰，要把無量劫以來的生死鐵網給它穿透過去。這是要有大的力量。發出大的誓言之後——這位菩薩那時候還是一個貧窮的凡夫——他就七日七夜一心憶佛念佛。七日七夜是不休息的了，是做好把生命搭進去的准備。這樣的來念，得到了念佛叁昧，打開了自性的寶藏，見到了阿彌陀佛的相好光明。這時候他見的相好光明可是報身佛，因爲他是見到阿彌陀佛像遍滿十方世界的相好光明。這是得到理一心不亂——念佛叁昧的境界。這個境界那都是破無明的境界了。阿彌陀佛就現在他的面前，爲他授決定往生之記。得到念佛叁昧之後，也自然任運地過完這一生的生活，到七十五歲的時候“坐脫”，直接往生極樂世界。
所以從這裏也看到，念佛人不要勉強地中止自己的生命，得念佛叁昧有能力往生，也要自然地過完命中的壽命。那麼到了極樂世界以後，由于他生前度衆生的大願很殷重，所以一去，就常常再來震旦國，隨不同的時空環境、衆生的根機來顯現化身。曾經示現過比丘的身份，或者示現爲居士的身份，或者示現爲國王的身份，或者示現爲宰相大臣的身份，或者示現爲女人的身份，或者示現爲屠夫、乞丐這些身份。在這些身份當中，或者是順境，或者是逆境，或者是在主流的教化，或者在隱秘的狀態當中去教化衆生，都是隨順不同的情形、根機來說淨土一法，來引導更多的衆生修行佛法。還有我們中國那些道家修仙道，常常不能覺悟當下這一念不生不滅的真常自性，只是耽著修內丹、外丹、周天什麼，求長生不老之術，不能思惟進修大乘解脫的佛法，覺明妙行菩薩也曾經示現過神仙的身份，修道教的功夫來接引、引導這些迷失正修的修行人。這就(是)在唐僖宗那一朝他曾經在外道出家的事情。“今天又爲汝等發明邪正。”——什麼叫邪修，什麼叫正修。“來闡述淨土往生一法，你們應當一心一意堅定地修行念佛法門，這個(法門)一定不會耽誤大家，一定是當生成就。這種信心、志願一旦堅固下來，能夠像我原來一樣修行，現前也能見佛。”
最後一個偈子：少說一句話，多念一句佛；打得念頭死，許汝法身活。這四句很平白的話，但是非常值得我們銘記——落實在行爲當中。“少說一句話”，我們這張嘴巴——叁寸不爛之舌，每天唠唠叨叨說了多少沒有意義的話：東家長西家短，足球賽怎麼樣，哪個國家怎麼打仗，什麼地方又有好的商品，又有名牌的東西。一天到晚都說這些毫無意義的話。所以少說這些話，拿著時間多念一句佛。沒有意思的話都不要說，多念一句佛。“打得念頭死”，我們的妄想雜念，如果能夠讓它死去——就是無念，沒有妄念，沒有妄念的當下我們的法身慧命就活過來了。念佛就是轉化念頭、打死念頭最好的方法。所以念佛要念得越多越好，多多益善。古人一般是叁萬作爲底線，或叁萬，或五萬，或七萬，或十萬；現在我們沒有辦法，只提倡一萬。如果一萬都念不到，一天到晚你的嘴巴唠唠叨叨，就不知道唠叨什麼東西。所以“少說一句話，多念一句佛”，盡量不說話，盡量多念佛，就好。
或問：“學人雲何得離塵欲，得無障礙？”
菩薩曰：“我將由小而推之大，由外而推之內，汝等當善解其義。有人于此，無故而奪汝一錢，動瞋恨否？”
答以：“一錢雖微，見奪則瞋。”
“又無故而與汝一錢，生喜悅否？”
曰：“一錢雖微，見與則喜。”
有答以“一錢甚微，與何足喜，奪無可瞋”者。
菩薩曰：“汝能如是，心之清淨久矣，何至今日尚沈濁垢耶？汝等當知，學人洗心不密，見有見無，處處是著，念念皆貪，所以業識紛馳，無暫停止。即念一句阿彌陀佛，心想依然外遊，未能頃刻歸一。良由汝等于無量劫來，未嘗發一時一日遠離塵欲之心。故此塵欲，亦從無始劫來，未嘗一時一日肯離汝心。身纏心縛，深入塵網，哪得如蓮花出淤泥而不染？故知欲斷貪著，先從一錢之與奪作棄舍觀，作非我有觀。奪不起瞋，與不起悅。如是乃至百千萬錢，乃至億億萬錢，乃至國城妻子，乃至身肉骨髓，乃至過、現、未來心意意識，乃至生死業報、菩提涅槃，一切皆如此一錢之與奪無異。自然習漏消亡，障緣永滅，漸履清淨，成就道品。汝等當依此修行，勿更自虞窒礙。”
請看第十六段：作棄舍觀，得離塵欲。怎麼去舍？怎麼去得？“舍得”怎麼理解？看看下面。有人來請問：“學人怎麼樣才能離開塵欲？”這個塵就是煩惱的意思。爲什麼用“塵”？灰塵是動相的，叫昏擾擾相，而且很多。那怎麼能了解這個塵？這就比如一束陽光過來，你再透過陽光看，那個灰塵就很多。灰塵的背景的是什麼？在動的灰塵的背景就是不動的空。“空”——不動的空，就是我們妙湛的覺心——真心；那個“塵”就是虛妄的妄想。這個“塵”跟“空”是一體的。這個塵——這個煩惱，體現在行爲上就是欲望。欲望表現爲五種欲望：財、色、名、食、睡。在凡夫層面，追求金錢追求女色——財色，追求知名度——虛名，追求飲食，追求睡眠：這是五欲。那麼這樣的一個煩惱，就是塵勞五欲，就是把我們系縛在輪回不能出離的一個根源。所以修行——怎麼離開這樣的煩惱五欲，使自己的身心沒有障礙。有這個煩惱五欲，我們身心不得自由。我們身心爲這個欲望做奴隸，爲它去奔波，我們的主人翁就體現不出發號施令的價值，都被五欲的這個煩惱賊給我們控製住了。這就是我們凡夫衆生的生命真相，也是值得可悲的一種現象。就把這個問題提出來，這個問題很重要了，關系到每一個修道人怎麼用功夫。
覺明妙行菩薩就開示，對這個事情不能去談那些大道理。首先下手的功夫，菩薩就說：“我現在將由一件小事推到一個大的地方去，將由外面再推到裏面，來回答你這個問題。你們應當要認真地領會這其中的意思。”…
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