..續本文上一頁菩薩就問：“如果有人在這裏無緣無故地奪你一塊錢，你會不會動瞋恨心？”會不會生氣？有人回答：“這一塊錢雖然少，但是看到有人來搶我的一塊錢，當然我要生氣了。”瞋怒了。菩薩又問：“如果有人無緣無故給你一塊錢，你會不會生喜悅心？”回答說：“一塊錢雖然少，但是有人送給我，我當然很高興了。”但是旁邊又有人回答：“這一塊錢這麼少，給我，我也不足以歡喜；把我一塊錢奪走，我也不至于生氣。”有人這樣回答。菩薩根據這回答，就說：“如果真的能夠給一塊錢，你不生喜悅心，奪一塊錢，你不生瞋恨心，你的心早已就得清淨了，那何至于現在還沈到這個五濁惡世裏面煩惱重重呢？”實際上你是達不到這個水平的。

　　告訴他：“所以你們應當知道，一個修行人對于內心的念頭把控、覺照得不細膩……”不能把握自己的念頭，他基本上就是一個散亂的狀態。散亂的狀態就是無明嘛。“見有見無，處處都是執著，念念都是貪心。”這就是凡夫衆生的心態：你說一個“有”，他執著一個“有”；你說一個“空”，他就執著一個“空”。他是處處離不開執著，你要說不執著，好，他也執著那個“不執著”，你就沒有辦法。念念都是貪：不學佛，貪五欲六塵；學佛也要貪功德，貪讀經書讀得很多。你給寺院捐了一千塊錢，我比你捐的多——捐了兩千塊錢：他都要比較。這都是衆生的常態。由于這樣，衆生這個業識心的心——這個識心是由于我們業力導致的，所以常常叫業識心，就非常的奔馳、散亂、紛纭。沒有一刻地停止，念念在那裏分別，執著，計較。就好像這個禅宗裏說：“禅師您每天怎麼修行？”那禅師會說：“餓了吃飯，困了睡覺。”“哎，你這個修行——我們也是這樣啊，餓了吃飯，困了睡覺。”禅師說：“你跟我不一樣，你吃飯的時候千般計較。”這個飯怎麼樣，有沒有營養，合不合口味：是這樣計較。“你睡覺的時候不是真正睡覺。”你裏面有很多的心結，都睡不著。所以你的睡覺、吃飯，是完全在分別、執著、計度裏面的，跟禅師的那種直心用事是不一樣的。所以這次我們要認證：我們就是這種心態。

　　“即便你在念一句阿彌陀佛，口裏念著阿彌陀佛，心裏的念頭仍然向外面跑。”這大家會體會到，口裏念著阿彌陀佛，心裏是不是牽挂其它的事情？沒有一刻跟這個佛號打成一片。原來古人說這個心口不一：存心很壞，又裝作修行的樣子。口裏念著阿彌陀，心裏想著拔人家的禾——看著人家的禾長得很好。“我把它偷過來，”口裏還在念阿彌陀佛，“阿彌陀佛保佑我把他的禾偷過來。”就是那樣。爲什麼出現這個情況？其根本原因就是“汝等衆生，在無量劫以來，未嘗發過一念遠離煩惱五欲的心”。沒有發過這個出離心。多少人認爲：“五欲就是我的幸福啊！做人可不要追求財、色、名、食、睡嗎？財、色、名、食、睡追求得到手，追求得很多，這才是成功的人生——成功人士。”他不以爲這個東西是不好的東西，所以他就沒有遠離的心，沒有厭離的心。由于你對這個好樂，沒有厭離之心，而且認爲是幸福的源泉，是你成功人生的表達，所以這樣的一個煩惱五欲，就無量劫以來也沒有一時一日能離開你這顆心。你這個心，完全跟塵勞、五欲打成了一片。這就是凡夫的心。就是這樣的煩惱、這樣的欲望，把我們的身體捆綁住了，把我們的心也系縛住了，就深深地進入煩惱的鐵網裏面不能動彈。一旦到了叁界六道的輪回，爲什麼無量劫以來輪轉不休啊？就是這個塵勞、五欲，我們不能認證它的真相，不能了解它苦、空、無常的特點，不想去厭離它。所以就不可能像蓮華出汙泥而不染——做不到這一點。

　　這個佛教常常用蓮華代表我們正覺的佛性，淤泥代表我們的煩惱、五欲。我們蓮華爲什麼出不來？跟汙泥濁水打成一片了，就爛在裏面了。只有發出大的菩提心，我們這個正覺的蓮華，才能長出汙泥濁水：就是超脫五欲的煩惱長在虛空裏面。長在虛空裏面，才能綻放蓮華的香味。如果這蓮華長不出來，就在汙泥濁水裏面，這個蓮華不也成了汙泥濁水嗎？它哪有香味？這就比喻：我們雖然有佛性，但是佛性沒有出來。所以我們通身都是業力，通身都是煩惱，通身都是罪惡深重。雖然這樣，但佛性還是沒有減少一點。爲了使這個蓮華長出煩惱的汙泥，爲了使我們的佛性從煩惱當中提煉出來，所以要從這種五欲的執著、貪婪當中掙脫出來。

　　那掙脫出來，怎麼斷這個貪欲執著？就從這一塊錢下手。人家是給你一塊錢，還是奪你一塊錢，都把它作“棄舍觀”——都把它舍掉；這一塊錢，作“非我有觀”——不是我所有的，都是空的，都是身外之物。別人奪這一塊錢，不起瞋恨心；別人給一塊錢，不起喜悅心。你先從這一塊錢做起：奪一塊錢，不生氣；給一塊錢，不喜悅。如果你能把這個基礎做好，乃至于給你一百塊錢，你不喜悅；奪一百塊錢，不生氣。給你一千塊錢，給，不喜悅；奪，不生氣。給你一萬塊錢，給，不喜悅；奪，不生氣。給你一百萬，給，不喜悅；奪，不瞋恨。乃至于一千萬、幾個億、億億萬錢，都作棄舍觀、不屬于我所有的觀，如如不動。乃至于給你一個國家做國王，給你一個城市，給你一個天姿國色的妻子：給，你不喜悅；奪取，不生煩惱。乃至于對自己的生命、自己的骨髓，他要奪走，也不生氣，也不煩惱。這就是由小推到大了，由外推到內。“外”就是外面的錢財、國城、男女，是屬于外；裏面就是自己的這個身體，這就“內”。財還是外面的。

　　有時候財好舍，但生命不好舍。現在要把生命也可以舍。有時候這個肉體生命可以舍，但是自己的知見——所謂心意識，舍不掉。對心意識舍也要舍。過去、現在、未來我們的第八識、第七識、第六識——我們整個心、意、識，也作非我有觀，作棄舍觀。乃至于“生死業報”——無量劫以來善業、惡業的果報，把它舍棄。甚至菩提涅槃也得舍，也不要以爲涅槃有個真實的客體。涅槃、菩提也作非我有觀、棄舍觀。爲什麼？它也是空的，它也是如幻、如化、如夢、如影的。把一切都要舍，這一切就從一塊錢的給與奪開始。無論是一塊錢，還是百千萬億錢，無論是我的身體，還是心意識，都要做平等地棄舍。如果這樣，能夠觀照成熟，知見正確，行爲上就能落實下來。有的人說：“我是看得破，但是放不下。”當你放不下的時候，實際上也沒有真正看破；真正看破的，就能真實地放得下。真能放得下，就能真實地得自在。這就是般若空慧的力量：這個金剛般若自然就能夠消除我們的煩惱、習氣。煩惱、習氣消除了，我們修道的障礙、違緣就會永遠的滅迹。內在的煩惱、外面的障緣都消失了，我們內外就漸漸地清淨了。

　　確實，修行需要修清淨心。但是在我們的執著、五欲六塵還憧憧于胸的時候去談什麼清淨，都是不能去談的，是不夠資格的。念念都不清淨。所以還是從不清淨的當下老實念佛開始。真正把無明、煩惱、習氣全都斷盡，才叫究竟的清淨。說究竟的清淨，唯佛獨有。等覺菩薩還有一份生相無明未破，還不能說究竟的清淨。所以我們透過一塊錢的“奪，不生氣；予，不喜悅”，從這裏開始做起。由小做到大，就能漸漸地成就我們的道業，遠離五欲的塵勞。“汝等當依照這個來修行，不要再自己招致修行上的障礙。”我們了解佛門講舍得，就從這裏理解舍得。棄舍，作棄舍觀就能得離塵欲。得離塵欲，“得”不是說要得到什麼東西。佛教講的“得無所得”，由無所得故，才得阿耨多羅叁藐叁菩提。要談“得”，就是得離五欲塵勞，這就叫“得”。不是你要得多少錢，得什麼東西，甚至得什麼果位。這都不對。一切修行的果位，皆以無爲法而有差異。初果、二果、叁果、四果乃至于菩薩的證位，是在無爲法的契證程度上去談證位的。不是在有爲的層面得什麼東西。有爲的層面得什麼東西，得得越多，你煩惱就越重，輪轉就更深。所以一定要在無爲法層面，去建立正確的知見。

　　 ——2009年11月8日大安法師講于秦皇島

《《西方確指》隨方顯化度衆生；作棄舍觀，得離塵欲》全文閱讀結束。