..续本文上一页菩萨就问：“如果有人在这里无缘无故地夺你一块钱，你会不会动瞋恨心？”会不会生气？有人回答：“这一块钱虽然少，但是看到有人来抢我的一块钱，当然我要生气了。”瞋怒了。菩萨又问：“如果有人无缘无故给你一块钱，你会不会生喜悦心？”回答说：“一块钱虽然少，但是有人送给我，我当然很高兴了。”但是旁边又有人回答：“这一块钱这么少，给我，我也不足以欢喜；把我一块钱夺走，我也不至于生气。”有人这样回答。菩萨根据这回答，就说：“如果真的能够给一块钱，你不生喜悦心，夺一块钱，你不生瞋恨心，你的心早已就得清净了，那何至于现在还沉到这个五浊恶世里面烦恼重重呢？”实际上你是达不到这个水平的。

　　告诉他：“所以你们应当知道，一个修行人对于内心的念头把控、觉照得不细腻……”不能把握自己的念头，他基本上就是一个散乱的状态。散乱的状态就是无明嘛。“见有见无，处处都是执著，念念都是贪心。”这就是凡夫众生的心态：你说一个“有”，他执著一个“有”；你说一个“空”，他就执著一个“空”。他是处处离不开执著，你要说不执著，好，他也执著那个“不执著”，你就没有办法。念念都是贪：不学佛，贪五欲六尘；学佛也要贪功德，贪读经书读得很多。你给寺院捐了一千块钱，我比你捐的多——捐了两千块钱：他都要比较。这都是众生的常态。由于这样，众生这个业识心的心——这个识心是由于我们业力导致的，所以常常叫业识心，就非常的奔驰、散乱、纷纭。没有一刻地停止，念念在那里分别，执著，计较。就好像这个禅宗里说：“禅师您每天怎么修行？”那禅师会说：“饿了吃饭，困了睡觉。”“哎，你这个修行——我们也是这样啊，饿了吃饭，困了睡觉。”禅师说：“你跟我不一样，你吃饭的时候千般计较。”这个饭怎么样，有没有营养，合不合口味：是这样计较。“你睡觉的时候不是真正睡觉。”你里面有很多的心结，都睡不着。所以你的睡觉、吃饭，是完全在分别、执著、计度里面的，跟禅师的那种直心用事是不一样的。所以这次我们要认证：我们就是这种心态。

　　“即便你在念一句阿弥陀佛，口里念着阿弥陀佛，心里的念头仍然向外面跑。”这大家会体会到，口里念着阿弥陀佛，心里是不是牵挂其它的事情？没有一刻跟这个佛号打成一片。原来古人说这个心口不一：存心很坏，又装作修行的样子。口里念着阿弥陀，心里想着拔人家的禾——看着人家的禾长得很好。“我把它偷过来，”口里还在念阿弥陀佛，“阿弥陀佛保佑我把他的禾偷过来。”就是那样。为什么出现这个情况？其根本原因就是“汝等众生，在无量劫以来，未尝发过一念远离烦恼五欲的心”。没有发过这个出离心。多少人认为：“五欲就是我的幸福啊！做人可不要追求财、色、名、食、睡吗？财、色、名、食、睡追求得到手，追求得很多，这才是成功的人生——成功人士。”他不以为这个东西是不好的东西，所以他就没有远离的心，没有厌离的心。由于你对这个好乐，没有厌离之心，而且认为是幸福的源泉，是你成功人生的表达，所以这样的一个烦恼五欲，就无量劫以来也没有一时一日能离开你这颗心。你这个心，完全跟尘劳、五欲打成了一片。这就是凡夫的心。就是这样的烦恼、这样的欲望，把我们的身体捆绑住了，把我们的心也系缚住了，就深深地进入烦恼的铁网里面不能动弹。一旦到了三界六道的轮回，为什么无量劫以来轮转不休啊？就是这个尘劳、五欲，我们不能认证它的真相，不能了解它苦、空、无常的特点，不想去厌离它。所以就不可能像莲华出污泥而不染——做不到这一点。

　　这个佛教常常用莲华代表我们正觉的佛性，淤泥代表我们的烦恼、五欲。我们莲华为什么出不来？跟污泥浊水打成一片了，就烂在里面了。只有发出大的菩提心，我们这个正觉的莲华，才能长出污泥浊水：就是超脱五欲的烦恼长在虚空里面。长在虚空里面，才能绽放莲华的香味。如果这莲华长不出来，就在污泥浊水里面，这个莲华不也成了污泥浊水吗？它哪有香味？这就比喻：我们虽然有佛性，但是佛性没有出来。所以我们通身都是业力，通身都是烦恼，通身都是罪恶深重。虽然这样，但佛性还是没有减少一点。为了使这个莲华长出烦恼的污泥，为了使我们的佛性从烦恼当中提炼出来，所以要从这种五欲的执著、贪婪当中挣脱出来。

　　那挣脱出来，怎么断这个贪欲执著？就从这一块钱下手。人家是给你一块钱，还是夺你一块钱，都把它作“弃舍观”——都把它舍掉；这一块钱，作“非我有观”——不是我所有的，都是空的，都是身外之物。别人夺这一块钱，不起瞋恨心；别人给一块钱，不起喜悦心。你先从这一块钱做起：夺一块钱，不生气；给一块钱，不喜悦。如果你能把这个基础做好，乃至于给你一百块钱，你不喜悦；夺一百块钱，不生气。给你一千块钱，给，不喜悦；夺，不生气。给你一万块钱，给，不喜悦；夺，不生气。给你一百万，给，不喜悦；夺，不瞋恨。乃至于一千万、几个亿、亿亿万钱，都作弃舍观、不属于我所有的观，如如不动。乃至于给你一个国家做国王，给你一个城市，给你一个天姿国色的妻子：给，你不喜悦；夺取，不生烦恼。乃至于对自己的生命、自己的骨髓，他要夺走，也不生气，也不烦恼。这就是由小推到大了，由外推到内。“外”就是外面的钱财、国城、男女，是属于外；里面就是自己的这个身体，这就“内”。财还是外面的。

　　有时候财好舍，但生命不好舍。现在要把生命也可以舍。有时候这个肉体生命可以舍，但是自己的知见——所谓心意识，舍不掉。对心意识舍也要舍。过去、现在、未来我们的第八识、第七识、第六识——我们整个心、意、识，也作非我有观，作弃舍观。乃至于“生死业报”——无量劫以来善业、恶业的果报，把它舍弃。甚至菩提涅槃也得舍，也不要以为涅槃有个真实的客体。涅槃、菩提也作非我有观、弃舍观。为什么？它也是空的，它也是如幻、如化、如梦、如影的。把一切都要舍，这一切就从一块钱的给与夺开始。无论是一块钱，还是百千万亿钱，无论是我的身体，还是心意识，都要做平等地弃舍。如果这样，能够观照成熟，知见正确，行为上就能落实下来。有的人说：“我是看得破，但是放不下。”当你放不下的时候，实际上也没有真正看破；真正看破的，就能真实地放得下。真能放得下，就能真实地得自在。这就是般若空慧的力量：这个金刚般若自然就能够消除我们的烦恼、习气。烦恼、习气消除了，我们修道的障碍、违缘就会永远的灭迹。内在的烦恼、外面的障缘都消失了，我们内外就渐渐地清净了。

　　确实，修行需要修清净心。但是在我们的执著、五欲六尘还憧憧于胸的时候去谈什么清净，都是不能去谈的，是不够资格的。念念都不清净。所以还是从不清净的当下老实念佛开始。真正把无明、烦恼、习气全都断尽，才叫究竟的清净。说究竟的清净，唯佛独有。等觉菩萨还有一份生相无明未破，还不能说究竟的清净。所以我们透过一块钱的“夺，不生气；予，不喜悦”，从这里开始做起。由小做到大，就能渐渐地成就我们的道业，远离五欲的尘劳。“汝等当依照这个来修行，不要再自己招致修行上的障碍。”我们了解佛门讲舍得，就从这里理解舍得。弃舍，作弃舍观就能得离尘欲。得离尘欲，“得”不是说要得到什么东西。佛教讲的“得无所得”，由无所得故，才得阿耨多罗三藐三菩提。要谈“得”，就是得离五欲尘劳，这就叫“得”。不是你要得多少钱，得什么东西，甚至得什么果位。这都不对。一切修行的果位，皆以无为法而有差异。初果、二果、三果、四果乃至于菩萨的证位，是在无为法的契证程度上去谈证位的。不是在有为的层面得什么东西。有为的层面得什么东西，得得越多，你烦恼就越重，轮转就更深。所以一定要在无为法层面，去建立正确的知见。

　　 ——2009年11月8日大安法师讲于秦皇岛

《《西方确指》随方显化度众生；作弃舍观，得离尘欲》全文阅读结束。