《西方確指》皆有覺明妙行、求加被驅障緣、佛號卻妙藥
諸弟子欲造像供養，請示法相。菩薩曰：“諸弟子欲造相供養，積誠已久，合當顯示。但汝塵勞中，我妙明內，即今顯現，汝等不能見也。又我隨機感化，身相不一。今但從本起修，可畫作大比丘相，面如滿月，形體豐偉，著袈裟坐蓮花上。左手置膝，右手作說法相。眉間放白毫光，光中有阿彌陀佛結跏趺坐。要須莊嚴相好，不得潦草。”諸人聞已，皆拱立思維如是法相。菩薩乃言：“諸弟子，人人有個覺明妙行，不即不離，在汝諸人摸索不著處，時時出現。即今明白，更不須設像供養，願見于他日也。”
我們請看第二十二段：人人有個覺明妙行。這些弟子們由于得到菩薩的法乳之恩，非常感戴，所以就想造菩薩的像來供養。就請示法相，看看我造菩薩的像該怎麼造。造佛菩薩像要有度量，要有規則。法相造得莊嚴，造得如法，才能寄托法身的功德。如果法相造得不莊嚴，甚至造得很醜陋，就是亵渎。有一部經叫《造像度量經》，講造佛像，它每個部位的尺寸都有嚴格的規定，叁十二相都有嚴格的诠釋的。把叁十二相造得莊嚴，寄寓法身的功德，這具佛像就有靈驗，就能度化衆生，功德無量。在一切功德當中，造像功德第一；但是如果你造得不如法，造得很醜陋，罪過也無邊。所以這樁事情它是很嚴肅的事情。本寺建阿彌陀佛的大銅像，我們在這個小稿和中稿當中經過幾十次的修改，不厭其煩反複斟酌，反複修改。就怕造得不如法，自己反而造了無邊的罪業。目前造的像，大家也看到，雖然達不到十全十美，在目前，也就盡了我們最大的努力了，也就是這麼一個水平了。顯現什麼像，也是我們心裏對佛像理解的一種诠釋。
覺明妙行菩薩說：“你們這些弟子們想造菩薩像來供養，我也知道你們這份真誠心由來已久，按道理應當顯示我的法相。”但是汝等是在塵勞中——就是在無明煩惱裏面，我是在妙明內，是出了無明煩惱，是在妙明真心裏面，所以境界完全不一樣，我就是給你們顯現我的相，你們也見不到。菩薩像——報身像，凡夫怎麼能見得到呢？就好像地上的螞蟻，也看不到我們人一樣。但是菩薩很慈悲：“我也會隨衆生的根機所感，來顯現化身像。”化身像隨衆生的心識變現的，它不能有一個客觀的東西，也是顯現不一。所以觀世音菩薩叁十二應不是觀世音菩薩故意有叁十二應，這是隨叁十二類衆生的心所顯現的菩薩形象。“你們一旦要造像，也就從我本因修行的那個像開始，可以畫一個大比丘像，面如滿月。”福報像——滿月之像。“形體非常豐厚、偉岸，披袈裟坐蓮華上，左手放在膝蓋上，右手做說法之相，眉間也有白毫放出光明，光明當中有顯現阿彌陀佛結跏趺坐之像。阿彌陀佛像要相好莊嚴，具足叁十二相、八十隨形好，不得草率行事。”這些弟子聽到這樣開示，都恭恭敬敬立在那裏，盡心思惟剛剛說的法相應該是什麼樣子——打一個草稿。
這時候菩薩又進一步開示，這個開示很重要。因爲這是他們想外部菩薩的像，不能回光返照，這時候這種開示是讓弟子回光返照——“人人有個覺明妙行”。覺明妙行是很慈悲，是很有力量，你外慕諸聖，外慕菩薩，但是當下要內重己靈，你己靈裏面就有覺明妙行菩薩的相好、莊嚴、功德、智慧。人人有個覺明妙行，跟你們不即不離，在你們六根門頭放光動地，在你們內心結跏趺坐。但是你們想找他找不到，在你們思惟心、意識找不到的地方時時出現。你看這段開示很好：我們只是很崇拜覺明妙行，實際上我們自性就有覺明妙行。爲什麼我們不回歸到我們的自心，把我們本具的覺明妙行的相好、莊嚴、功德顯發出來？所以這樣一指點，就告訴這些弟子：“你現在明白了，你有覺明妙行。好了，你就如法修行供養，發菩提心供養，就是對我最好的供養，就不需要再去造我的像來供養了。你要見我的像，就趕緊念佛，到西方極樂世界去見我的像吧。”做了這樣的開示。這位菩薩真有智慧，真慈悲，也真善巧方便。大家就皆大歡喜。
查定宏因喪子，欲棄家爲僧。菩薩曰：“汝且莫妄想是事，是事汝做不得。汝但正心以治心，正身以治身，斷無益之事，絕無益之友，皈心大覺，願出迷途。挹彼洪波，滋我燥土，精求加被，驅諸障緣。汝向畏祈壽保身，當注力于此，勿多言也。”定宏乃問：“奉教持《金剛經》，但諸字句有不同者，當從何本，得無差謬？”菩薩曰：““金剛般若波羅蜜”七字，並無差謬。”
請掀開文本。請看第二十叁段：精求加被驅障緣。這段開示的因緣，是由弟子查定宏他家庭遭受一個變故。就是他的兒子去世了，所以他心灰意冷，就想“棄家爲僧”，來問這樁事情。那麼出家是一件大事，真正要發大菩提心。正確的心態：真爲生死，爲佛教的傳播，爲度衆生出家。不能由于生活當中遭到什麼挫折，就想到要出家，那寺院可能真的就成了避難所。覺明妙行菩薩對于他這樣一個出家的因緣並不給予支持，所以就開示說：“你別打妄想要出家，出家的事情你是做不來的，現在你要做的事情就是正心以治心。”由于他兒子去世——中老年喪子也是人生一個悲痛的事情——所以他肯定灰心、悲心、傷心。這些都是跟道不相應的，所以要他正心來治心。就是要提起念佛的正念，以這樣的心了知諸法的空相。一切家親眷屬、父子之緣，如夢，如幻，如影，保持這樣一個正觀的心來療治你當下那種灰心、傷心：是這個意思。以你的正念來療治你懈怠的身業。正念還是要端正自己修道的心，精勤用功，不能爲一點生活上的挫折，就在身業上懈怠下來。看來菩薩對出家這個事情,是看得很殷重的。不能說你的兒子去世了，“我世間上也沒有什麼盼望了，也沒什麼意思了，幹脆就出家吧”。以這個心態出家怎麼能荷擔如來家業？所以就不贊同他出家：“你就在家裏斷除無益之事。”就是一心修行道業，再不要在五欲六塵、恩恩怨怨、增長輪回的事情裏面繼續下去了——斷除。也要杜絕一切無益之友，那些酒肉的朋友、利益的朋友都要杜絕；要親近善知識，要全身心皈命佛陀，要發出大的誓願，要出離迷惑顛倒的六道的苦難。這就是以苦爲師：由于你兒子的去世，來增上你修道的這種願力，了解一切的無常。
那麼在皈命叁寶的過程當中祈求加被，這樣就能夠“挹彼洪波，滋我燥土”。這是種比喻的說法，“挹”就是獲得，“彼”就是佛陀叁寶智慧法雨的滋潤，“燥土”就是我們凡夫的心地——都是幹燥的土，像沙漠似的得不到一點甘露法水的滋潤，非常貧瘠。所以一定要“挹彼”，就是借助佛陀的力量，實際上這裏也有著借助自性天真佛的力量。“精求加被”，要精勤地祈求叁寶的加被。叁寶有住持叁寶——法界常住的叁寶，也有我們自性的一體叁寶。我們的本覺理性沒有失去一點，如果我們真誠向內心求，我們自性的叁寶也能加持；我們再外慕諸聖——法界常住的叁寶，我們去皈依，能夠獲得他們智慧的洪波來滋養我心地幹燥的劣土。這樣獲得叁寶的加被，就能驅除一切障緣——障礙我們修道的緣。你平時只是想到要祈求長壽，注重的是保養身體，現在你兒子的去世是當頭棒喝：壽命、身體是不可靠的。所以就應當轉念“注力”于叁寶的皈依。你不要再去多打妄想，就只是注意修行。查定宏就問：“我平時也奉菩薩的教受持《金剛經》，但《金剛經》有幾種不同的版本，字句都有不同，不知道依從哪個版本才得無差謬。”《金剛經》有幾個譯本，這裏面你選擇其中一個，至誠恭敬去念就可以，沒有必要在幾個版本當中去分別它的優劣。菩薩對這個問題沒有直接回答，就是把它放置在一邊，只是回答說：“金剛般若波羅蜜，這七個字並沒有差謬。”他的意思就是你選擇其中一個相應的版本至誠地念就可以了。
沈天宇有疾，設供求示。菩薩曰：“汝今有疾，尚未即死。當息諸牽累，安心端坐。念身無常，念世無常。所有妄緣，一切放下，徐徐念一句阿彌陀佛，自然六塵不生，一心清淨。不唯愈汝今生之疾，即生死病根，亦從此拔出矣。汝今設供求示，不過望我有甚好方與汝，口訣傳汝，可愈汝疾。豈知菩薩無是等虛僞之法，但此實實數言教汝而已。汝若信而行之，真一服上品還丹妙藥也。付汝一偈：“病從己作，還由己除。攝心清淨，得常安樂。堅久不變，同無量壽。”
下面看第二十四段：佛號即妙藥。這是針對有病弟子的祈求做的開示。沈天宇生病了，他就做了供養——設供來請求菩薩的開示：怎麼來療病。覺明妙行菩薩就給他一個對症下藥，說：“你現在是有疾病，但還沒有到死亡的時候。這時候應當做的事情，就是把世間的家親眷屬、名聞利養的牽挂累贅全都放下來，安下心來端坐思惟。”思惟什麼？身無常，世無常。我們常常不知道身、世的情況。身體這個四大——地、水、火、風——和合的現象，真的是如泡沫，如芭蕉，如露水。它很危脆，不堅固，這個身體都是要死亡的。“無常”就是死亡的意思，終歸一死。我們的身體是這樣；我們在這個器世間依報的環境，也最終是無常的。這個地球——這個太陽系——銀河系最終是要毀滅的。用現代天文學的話說，以後整個太陽系形成一種黑洞，這個大地一團漆黑。這個世間大爆炸理論：最終它都會消失的。身無常，世無常，在這個無常當中，你要思惟到：在這個無常的當下有個真常。我們常常把幻滅的無常認爲真實，在無常當中去執著它的有常，就顛倒了。要在無常裏面去體認那種不生不滅的真常——就是本具的佛性。
所以了解這些資質，開示他一種般若智慧的觀照。把這個世間五欲六塵——我們認爲很真實的那些因緣，全都放下；放下之後我們心就比較空明，就以那種甯靜的心徐徐地念這一句阿彌陀佛名號，這叫萬緣放下，一念單提，孤明曆曆。當你孤明曆曆，不以萬法爲侶的時候——就是這句佛號要不以萬法爲侶，“孤”就是它不以萬法爲侶，“明”就是明…
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