..續本文上一頁江陵張诠者二世眼盲。曠曰。爾家冢內棺枕古井。移墳開甃必獲禳焉。因即隨言瞽者見道。請求剃落。衆鹹憚之。便伐薪施僧空閑靜慮。又言。澗有古鍾可掘出懸寺。仁州刺史謂爲詭惑。鞭背百下無慘無破。便送出臺拘在尚方。有力者試以八尺械懸來捶膝。傍觀謂言糜碎。而曠容既無撓肉亦無痕獄吏雲。承居士能忍饑。便絕食七日。身色如故市衢見行驗獄猶有。方信分身。大定叁年從人乞草屩。今夜當急行。及叁更合城火發。四門出人不泄。燒殺七千。曠在獄引囚二百安步而出。年將不惑始蒙剃落。進戒以後頭陀。蛇弭床側。每夕山隅四燈同照。士俗雲赴奄成華寺。有一宰鴨而爲齋者。鴨神夜告便曰。何有殺牲而充淨供。自爾便斷。曾度夏水徒侶數十欲住不可欲去無從。前岸兩船無人將至。曠笑而舉聲呼之。船自截流直到。遂因濟水。誡以勿傳。又于鹹陽造佛迹寺。有牛産犢出首還隱。已過信次母將亡。僧告曠知恻。答曰。此犢是寺居士。侵用僧物今來償債。其羞不出牛母無他。因執爐呵戒犢子。疾當償報何恥生乎。應言便出。神異冥征不可備載。以開皇二十九年九月二十四日終于四望開聖寺。自克終期。天香滿室。合寺音樂。西南而去。

　　法充

　　釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法華並讀大品。其遍難紀。兼繕造寺宇。情在住持。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事未嘗妄履。每勸僧衆無以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。然世以基業事重有不從者。充歎曰。生不值佛已以罪緣。正教不行義須早死。何慮方土不奉戒乎。遂于此山香爐峰自投而下。誓粉身骨用生淨土。便于中虛頭忽倒上。冉冉而下處于深谷。不損一毛。寺衆初不知也。後有人上峰頂。路望下千有余仞聞人語聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感其死谏爲斷女人經于六年。方乃卒世。時屬隆暑。而屍不臭爛。香如爛瓜。即開皇之末年矣。

　　慧侃

　　釋慧侃。曲阿人也。住蔣州大歸善寺。靈通幽顯世莫識之。而翹敬尊像事同真佛。每見立像不敢辄坐。勸人造像唯作坐者。後往嶺南修禅法。大有悟解。住棲霞時嘗往揚都谒偲法師。偲異禮接之。將還山偲請現神力。侃即從窗中出臂解齊熙寺佛殿上額。因語偲雲。世人無遠識見多驚異。故吾所不爲耳。大業元年終于大歸善寺。初侃終日以叁衣還衆僧。吾今死去。徒衆好住。便還房內。大衆驚起追之。乃見房中白骨一具跏坐床上。撼之锵然不散。

　　法喜

　　釋法喜。南海人也。形容寢陋短弱迂疏。可年四十許人。嶺表耆老鹹言。兒童時見識之。顔貌如今無異。蠻蜒(音但)間相傳雲。已叁百歲矣。亦自言舊識廬山遠法師。說晉宋朝事曆曆如信宿前耳。平素時悄默無語。語必含深意。吉凶之征有如影響。人亦不欲與喜相見。懼直言災惡忤逆意也。陳朝馬靜爲廣州刺史。方上任。喜直入州。上廳事畫地作馬頭形。以示其子而去。靜本名族多武略。到州行部從甲士數萬。旌旗劍戟以威邊徼。其侈僭過度。被人誣告謀反。帝使臨汝侯按之。利其財産擒而斬之。此畫地之明效也。喜之先見皆此類。炀帝聞之取來揚州。帝令宮內安置。于時內造一堂新成。師忽升堂觀看。因驚走下階。回顧雲。幾壓殺我。其日中夜天大雨堂崩。壓殺數十人。其後又于宮內環走索羊頭。帝聞而惡之以爲狂言。命鎖著一室。數日叁衛于市見喜坦率遊行。還奏雲。法喜在市。敕責所司檢驗所禁之處。門鎖如舊。守者亦雲。師在室內。于是開戶入室見袈裟覆一聚白骨鎖在項骨之上。以狀奏聞。敕遣長史王恒驗之皆然。帝由是始信非常人也。敕令勿驚動。至日暮師還室內。或語或笑。守門秦聞。敕所司脫鎖放師出外隨意所適。其後帝遇弑于江都。方悟索羊頭之驗。有時一日之中凡數十處齋供。師皆赴會。在在見之。其間亦飲酒啖肉。俄而見身有疾。常臥床去薦席令人于床下鋪炭火甚熱。數日而命終。火炙半身皆焦爛。葬于香山寺至大業四年南海郡奏雲。法喜師見還在郡。敕遣開棺視之則無所有。

　　普安

　　釋普安。姓郭氏。京兆泾陽人。小年依圓禅師出家。苦節頭陀。晚投藹法師。通明叁藏常業華嚴。誦讀禅思准爲摽擬。周氏滅法棲隱于終南山之楩梓谷。時有重募捉獲一僧賞物十叚。有人應募來欲執安。即慰喻曰。觀卿貧煎當欲相給。爲設食已俱共入京。帝語此人曰。我國法急不許道人民間。儞複助急不許道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不須檢校。于是釋然複歸。隋文創曆佛教大興。廣募遺僧依舊安置。時楩梓一谷叁十余僧。應诏出家並住官寺。唯安依本山居守素林壑。時行村聚惠益生靈。末有人于子午虎林兩谷合澗之側。鑿龛結庵延而住之。初止龛日上有大石正當其上。恐落掘出逐峻崩下。安自念曰。願移余處莫碎龛窟。石遂依言迸避余所。大衆共怪。安曰。華嚴力也。未足異之。又龛東石壁澗左有索陀者。川鄉巨害縱橫非一。陰嫉安德恒思誅殄。與伴叁人持弓挾刃。攘臂挽強將欲放箭。箭不離弦手張不息。努眼舌噤立住經宿。聲相通震遠近雲會。鄉人稽首歸誠請救。安曰。素了不知豈非華嚴力也。若欲除免但令忏悔。如語教之方蒙解脫。又龛西魏村張晖者。夙興惡念以盜爲業。夜往安所私取佛油。甕受五升。背負而出。既至院門迷昏失性。若有所縛不能動轉眷屬鄉村同來爲謝。安曰。余不知蓋華嚴力乎。語令忏悔扶取油甕。如語得脫。又龛南張卿者。來盜安錢袖中持去。既達家內。寫而不出。口噤無言。即尋歸忏複道而返。有程郭村程晖和者。頗懷信向恒來安所聽受法要。因患身死已經兩宿。纏屍于地伺欲棺殓。安時先往鄠縣返還在道。行達西南之德行寺。東去晖村五裏。遙喚程晖和。何爲不見迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣無由迎也。安曰。斯乃浪語吾不信也。尋至其村厲聲大喚。和遂動身。旁親乃割所纏繩令斷。安入其庭又大喚之。和即倔起匍匐就安。令屏除棺器覆一筥笭。以當佛座令和繞旋。尋複如故。更壽二十許歲。後遇重病來投乞救。安曰。放爾遊蕩非吾知也。便遂命終。昆明池北白村老母者病臥床枕失音百日。指撝男女。思見安形。會其母意請來至宅。病母既見不覺下迎。言問起居奄同常日。遂失病所在于時聲名更振。村聚齊集。各率音樂。巡家告令欲設大齋。大坊村中田遺生者。家徒壁立而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露大女名華嚴。年已二十。唯有粗布二尺擬充布施。安引村衆次至其門。愍斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會。今又不修當來倍此。周遍求物閴爾無從。仰面悲號遂見屋甍一把亂床(音迷)用塞明孔挽取抖捒得谷十余挼以成米。並將前布擬用隨喜。身既無衣待至夜暗。匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲衆中。十余粒米別奉炊飯。因發願曰。女人窮業久自種得。竭貧行施用希來報。辄以十余黃米投飯甑中。必若至誠貧業盡者。當願所炊之飯變成黃色。如無所感命也奈何。作此誓已掩淚而返。于是甑中五石米飯並成黃色。大衆驚嗟未知所以。周尋緣構乃雲。田遺生女之願力也。齋會齊率獲粟十斛。尋用濟之。安辦法衣仍度華嚴。送入京寺。嘗于龛側村中縛豬叁頭。將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺增長索錢十千。安曰。貧道見有叁千。已加本價十倍可以相與。衆各不同更相忿競。忽有小兒裹腹來至社會助安贖豬。既已诤競。因從乞酒行飲行舞焜煌旋轉。合社老少眼並失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉。曰此彼俱肉耳。豬食糞穢爾啖之。況人食米理足貴也。社人聞見一時同放。豬既得脫。繞安叁匝。以鼻喙觸。若有愛敬。故使郊之南西五十裏內雞豬絕嗣乃至于今。其感發慈善皆此類也。以大業五年十一月五日。終于靜法禅院。春秋八十。

　　道英

　　釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。幼從叔休律師出家。至並州依炬法師學道。後入禅定稍呈異迹。大業中嘗任直歲與俗爭地。遽鬥不息便語彼雲。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。諸俗同評道人多詐。以針刺甲雖深不動。氣絕色變將欲洪肨。傍有智者令其歸命。誓不敢爭願還生也。尋言起坐語笑如常。又行龍臺澤池側見魚之遊。乃曰。吾與汝共爭我何者爲勝。汝不及我我可不及汝耶。即脫衣入水。弟子持衣守之經十六宿。比出告曰雖在水中唯弊土坌我耳。又屬嚴冬冰厚雪壯。乃曰。如此平淨之處何得不眠。遂脫衣仰臥經于叁宿。乃起而言曰。幾被火炙殺我。晚還蒲州住普救寺。晝則厲衆僧勤事。夜則跏坐爲說禅觀。時或弊其勞者聞法不覺其疲。一日說起信論奄然不語。怪往觀之氣絕身冷。衆知滅想即而任之。經于累宿方從定起。時河東道遜高世名僧素與同學及遜舍命。去英百五十裏未及相報。終夕便知其死。其知微通感如此。及終前夕集衆告曰。早須收積明日間多聚人畜損食谷草。衆不測其言。英亦自運催促甚急。至夜都了索水剃洗。還本坐處被以大衣奄然神逝。

　　法進

　　釋法進。不知氏族。住益州綿竹縣響應山玉女寺爲輝禅師弟子。後于定法師所受十戒。恭謹精誠謙恪爲務。唯業坐禅。寺後竹林常于彼坐。有四老虎繞于左右。師語勿泄其相也。後教水觀。家人取柴見繩狀上有好清水。拾兩白石安著水中。進暮還寺彌覺背痛。問其家人。雲安石子。語令明往可除此石。及旦進禅。家人還見如初清水。即除石子。所苦便愈。因爾習定不出此山。開皇中蜀王秀臨益州。妃患心腹諸治不損。有綿州昌隆白崖山道士文普善者。能升刀焚火。鹄鳴山有二道士。能呼策鬼神符印章醮。入水不溺。並來同治都無有效。乃使長史張英等往山請出爲妃治病。報曰。吾在山住向八十年。與水同性。徐更苦邀。進答曰。盡命于此可自早還。信返具報。王使六司官人犢車四乘將從百人重往迎請。進曰。王雖貴勝命有所屬。執志如初。信還。王大怒自入山將手加罪。既至山寺禮佛見進。不覺身戰汗流。王曰。奉請禅師爲妃治病。禅師慈悲願救此苦。答曰。殺羊食心豈不苦痛。一切衆生皆是佛子。何因于妃偏生此愛。王慚愧忏…

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