神僧傳
明成祖編
永樂禦製神僧傳序
神僧者。神化萬變。而超乎其類者也。然皆有傳。散見經典。觀者猝欲考求。叁藏之文。宏博浩汗。未能周遍。是以世多不能盡知。而亦莫窮其所以爲神也。故間繙閱。采輯其傳。總爲九卷。使觀者不必用力于搜求。一覽而盡得之。如入寶藏而衆美畢舉。遂用刻梓以傳。昭著其迹于天地間。使人皆知神僧之所以爲神者有可征矣。用書此于編首。概見其大意雲爾。
永樂十五年正月初六日。
神僧傳卷第一
摩騰
釋摩騰。本中天竺人也。美風儀解大小乘經。常以遊化爲任。往天竺附庸小國講金光明經。會敵國侵境。騰惟曰。經雲。能說此法爲地神所護。使所居安樂。今鋒镝方始。曾是爲益乎。乃誓以忘身。躬往和勸。遂致二國交歡。由是顯譽。逮漢永平中明帝夜夢金人飛空而至。乃大集群臣以占所夢。通人傅毅奏曰。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所夢將必是乎。帝以爲然。即遣郎中蔡愔博士弟子秦景等。往天竺尋訪佛法。愔等于彼遇見摩騰。要還漢地。騰誓志弘通不憚疲苦。冒涉流沙至于雒邑。明帝甚加賞接。于城西門外立精舍以處之。漢地有沙門。自騰始也。但大法初傳未有歸信。故蘊其深解無所宣述。後卒于雒陽。有記雲。騰譯四十二章經一卷。初緘在蘭臺石室第十四間中。騰所住處。今雒陽城西雍門外白馬寺是也。相傳雲。外國有王嘗毀破諸寺。唯招提寺未及毀壞。夜有一白馬繞塔悲鳴。即以啓王。王即停壞諸寺。因改招提以爲白馬。故諸寺立名。多取則焉。
法蘭
竺法蘭。中天竺人也。自言誦經論數萬章。爲天竺學者之師。時蔡愔既至彼國。蘭與摩騰共契遊化。遂相隨而來。既達雒陽與騰同止。少時便善漢言。愔于西域獲經。即爲翻譯。所謂十地斷結佛本生法海藏佛本行四十二章等五部。會移都寇亂四部失本不傳。江左唯四十二章經。今見在。可二千余言。漢地見存諸經唯此爲始也。愔又于西域得畫釋迦倚像。是優田王旃檀像師第四作。既至雒陽。明帝即令畫工圖寫置清涼臺中及顯節陵上。舊像今不複存焉。又昔漢武穿昆明池底得黑灰問東方朔。朔雲。可問西域梵人。法蘭既至。衆追問之。蘭雲。世界終盡劫火洞燒。此灰是也。其言有征。信者甚衆。後卒于雒陽。春秋六十余矣。
世高
安清字世高。安息國王子也。幼以孝行見稱。加又志業聰敏克意好學。外國典籍及七曜五行醫方異術乃至鳥獸之聲無不棕達。嘗行。見群燕忽謂伴曰。燕雲。應有送食者。頃之果有致焉。衆鹹奇之。隽異之聲早被西域。讓國出家修道。博曉經藏尤精阿毗昙學。既而遊方遍曆諸國。以漢桓初年到中夏。通習華言宣譯諸經。多有神迹。自稱先身已經出家。有一同學多嗔。分衛值施主不稱。每辄怼(音隊)恨。高屢加诃谏。終不悛改。如此二十余年。乃與同學辭訣雲。我當往廣畢宿世之對。卿明經精勤不在吾後。而性多恚怒命過當受惡形。我若得道必當相度。既而適廣州值寇亂。路逢一少年。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負卿遠來相償。卿之忿怒故是前世時意也。乃延頸受刃容無懼色。少年殺之。觀者填陌。莫不駭其奇異。已而神識還爲安息王太子。遊化中國。值靈帝末關洛擾亂。乃振錫江南雲。我當過廬山度昔同學。行達[邱-丘+共](音恭)亭湖廟。此廟舊有威靈。商旅祈禱能分風送船上下。各無留滯。嘗有乞神竹者。未許辄取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅叁十余船奉牲請福。神乃降祝曰。舫有沙門可便呼上。客鹹驚愕。請高入廟。神告高曰。吾昔外國與子俱出家學道。好行布施而性多嗔怒。今爲[邱-丘+共]亭廟神。周回千裏並吾所治。以布施故珍玩甚豐。以嗔恚故墮此神報。今見同學悲欣可言。壽盡旦夕而醜形長大。若于此舍命穢汙江湖。當度山西澤中。此身滅後恐墮地獄。吾有絹千匹並雜寶物。可爲立法營塔使生善處也。高曰。遠來相度何不出形。神曰。形甚醜異衆人必懼。高曰。但出衆不怪也。神從床後出頭。乃是大蟒。不知尾之長短。至高膝邊。高向之梵語數番。贊呗數契。蟒悲淚如雨須臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶揚帆。蟒複出身登山而望。衆人舉手。然後乃滅。倏忽之頃便達豫章。即以廟物爲造東寺。高去後神即命過。暮有一少年上船。長跽高前受其咒願。忽然不見。高謂船人曰。向之少年即[邱-丘+共]亭廟神。得離惡形矣。于是廟神歇矣。無複靈驗。後人于山西澤中見一死蟒。頭尾數裏。今浔陽郡蛇村是也。高後複到廣州。尋其前世害已少年。時少年尚在。高徑投其家說昔日償對之事。並敘宿緣。歡喜相向雲。吾猶有余報。今當往會稽畢對廣州客悟高非凡。豁然意解追悔前愆。厚相資供隨高東遊。遂達會稽。至便入市。正值市中有群鬥者。誤傷高首。應時殒命。廣州客頻驗二報。遂精勤佛法具說事緣。遠近聞知莫不歎異焉。
僧會
釋僧會。俗姓康氏。其先康居國人。世居天竺。其父因商賈移于交阯。會年十余歲。二親並亡。以至性居憂。服阕出家。厲行甚峻。爲人弘雅有識量。笃志好學。明解叁藏博覽六經。天文圖緯多所綜涉。辨于樞機頗屬文翰。時孫權已製江左。而佛教未行。赤烏十年初達建業。營立茅茨設像行道。時吳國以初見沙門。睹形而未及其道。疑爲矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非常。事應檢察。權曰。昔漢明帝夢神號稱爲佛。彼之所事豈其遺風耶。即召會诘問。有何靈驗。會曰。如來遷迹忽逾千載。遺骨舍利神曜無方。昔阿育王起塔及八萬四千。夫塔寺之興以表遺化也。權以爲誇誕乃謂會曰。若能得舍利當爲造塔。如其虛妄國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠後將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加幾燒香禮請。七日期畢寂然無應。求申二七。亦複如之。權曰。此欺诳將欲加罪。會更請叁七日。權又特聽。會謂法侶曰。宣尼有言。文王既沒文不在茲乎。法雲應降。而吾等無憾。何假王憲。當以誓死爲期耳。叁七日暮猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中槍然有聲。會自往視果獲舍利。明旦權自手執瓶瀉于銅盤。舍利所沖盤即破碎。權肅然驚起曰。希有之瑞也。會進而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權令試之。會更誓曰。法雲方被蒼生仰澤。願更垂神迹以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無損。權大嗟伏。即爲建塔。以始有佛寺故號建初寺。名其地爲佛陀裏。由是江左大法遂興。至孫皓即位法令苛虐廢棄淫祀毀壞佛寺。嘗使衛兵入後宮治園。于地得一金像高數尺呈皓。皓使著不淨處以穢汁灌之。共諸群臣笑以爲樂。俄爾之間舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所爲。即祈祝諸廟求福。婇女即迎像置殿上。香湯洗數十遍。燒香忏悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會爲敷析辭甚精要。皓有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業百叁十五願。分作二百五十事。行住坐臥皆願衆生。皓見慈願廣普益增善意。既就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所住更加修飾。宣示宗室莫不尊奉。會在吳朝亟說正法。以皓性凶粗不及妙義。唯敘報應近事以開其心。天紀四年皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至晉成帝鹹和中蘇峻作亂。焚會所建塔。司空何充複更修造。平西將軍趙誘世不奉法傲蔑叁寶。入此寺謂諸道人曰。久開此塔屢放光明。虛誕不經所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光照曜堂刹。肅然毛豎。由是敬信。于寺東更立一小塔。唐高宗永徽中複見形于越。稱是遊方僧。而神氣瑰異。見者悚然。罔知階位。時寺綱紏诘其由罵驅逐之。會行及門。乃語之曰。吾康僧會也。苟能留吾真體。楅爾伽藍。跬步之間立而息絕。既而雙目微瞑。精爽不銷。舉手如迎揖焉。足跨似欲行者。衆議偃其靈軀置于窀穸。人力殚絕略不傾移。遂遷于勝地別立崇堂。越人競以香花燈燭缯彩幡蓋果實衣器請祈心願多諧人意。初越之軍旅多寓永欣。其婦女生産。兵士葷血觸汙僧藍。人不堪其穢惡。會乃化形往谒閩廉使李若初。且曰。君侯領越之藩條。托爲遷之軍旅。語罷拂衣而去。尋失蹤迹。李公喜而駭。且記其言。後果赴是郡。及上官訖便谒靈迹。認當時言者即斯僧也。命撤軍家勒就營幕。又匹婦夜臨蓐席且無脂燭鄰無隙光。俄有一僧秉燭自牖而入。其夫旦入永欣認會貌。即是授火救産之僧。自爾民間多就求男女焉。又嘗就闾閻家求草屦。至今越人多以芒鞋油旛上獻。感應盻蚃。各赴人家。不可周述號超化禅師。
朱士行
朱士行。穎川人。少出家專務經典。嘗講道行經覺文意隱僻。遂誓志遠求大本。西至于阗得梵書正本。將歸洛陽。其國學衆。乃白王雲。漢地沙門欲以婆羅門書惑亂正典。若不禁之恐聾盲漢地。王即不聽赍經。士行深懷痛心。乃求燒經爲證。王許焉。于是積薪殿前以焚之。臨火誓曰。若大法應流漢地經當不然。如其無護命也。言已投經火中。火即爲滅不損一字。大衆駭服鹹稱其神感。遂得送至中國。後士行終于阗。年八十。阇維之薪盡火滅屍猶能全。衆鹹驚異。乃咒曰。若真得道法當毀敗。應聲碎散。因斂骨起塔焉。
诃羅竭
诃羅竭者。莫詳氏族。少出家。誦經二百萬言。性虛玄守戒節。善舉措美容色。多行頭陀獨宿山野。晉武帝太康九年暫至洛陽。時疾疫流行死者相繼。竭爲咒治。十差八九。至晉惠帝元康元年。乃西入止婁至山石室中坐禅。此室去水遠甚。時人欲爲開澗。竭曰。不假相勞。乃自以左腳碾室西石壁。壁陷沒指。既拔足水從中出。清香甘美四時不絕。來飲者皆止饑渴除疾病。至元康八年端坐從化。弟子依國法阇維之。焚燎累日。而屍猶坐火中永不灰燼。乃移還石室內。
耆域
耆域者。天竺人也。周…
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