..續本文上一頁即無頓漸　迷悟有遲疾　只此見性門　愚人不可悉　

　　 說即雖萬般　合理還歸一　煩惱暗宅中　常須生慧日　

　　 邪來煩惱至　正來煩惱除　邪正俱不用　清淨至無余　

　　 菩提本自性　起心即是妄　淨心在妄中　但正無叁障　

　　 世人若修道　一切盡不妨　常自見己過　與道即相當　

　　 色類自有道　各不相妨惱　離道別覓道　終生不見道　

　　 波波度一生　到頭還自懊　欲得見真道　行正即是道　

　　 自若無道心　闇行不見道　若真修道人　不見世間過　

　　 若見他人非　自非卻是左　他非我不非　我非自有過　

　　 但自卻非心　打除煩惱破　憎愛不關心　長伸兩腳臥　

　　 欲擬化他人　自須有方便　勿令彼有疑　即是自性現　

　　 佛法在世間　不離世間覺　離世覓菩提　恰如求兔角　

　　 正見名出世　邪見名世間　邪正盡打卻　菩提性宛然　

　　 此頌是頓教　亦名大法船　迷聞經累劫　悟則剎那間

　　慧能大師主要著述

　　六祖大師法寶壇經一講

　　◎悟法傳衣第一

　　 時大師至寶林。韶州韋刺史名璩。與官僚入山。請師于大梵寺講堂爲衆開緣說摩诃般若波羅蜜法。師升座次。刺史官僚叁十余人。儒宗學士叁十余人。僧尼道俗一千余人。同時作禮。願聞法要。大師告曰。善知識。總淨心念摩诃般若波羅蜜。大師良久複告衆曰。善知識。菩提自性。本來清淨。但用此心。直了成佛。善知識。且聽惠能行由得法事意。能嚴父本貫範陽。左降流于嶺南。作新州百姓。此身不幸。父又早亡。老母孤遺。移來南海。艱辛貧乏。于市賣柴。時有一客買柴。使令送至客店。客收去。能得錢。卻出門外。見一客誦經。能一聞經雲。應無所住。而生其心。心即開悟。遂問客誦何經。客曰。金剛經。複問從何所來持此經典。客雲。我從蕲州黃梅縣東禅寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化。門人一千有余。我到彼中禮拜。聽受此經。大師常勸僧俗但持金剛經即自見性。直了成佛。能聞說。宿昔有緣。乃蒙一客取銀十兩與能。令充老母衣糧。教便往黃梅禮拜五祖。能安置母畢。即便辭親。不經叁十余日。便至黃梅禮拜五祖。問能曰。汝何方人。欲求何物。能對曰。弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師。惟求作佛。不求余物。祖言。汝是嶺南人。又是獦獠。若爲堪作佛。能曰。人雖有南北。佛性本無南北。獦獠身與和尚不同。佛性有何差別。祖更欲與語。且見徒衆總在左右。乃令隨衆作務。予曰。惠能啓和尚。弟子自心常生智能。不離自性。即是福田。未審和尚教作何務。祖雲。這獦獠根性大利。汝更勿言。著槽廠去。能退至後院。有一行者差能破柴踏碓。經八月余。祖一日見能曰。吾思汝之見可用。恐有惡人害汝。遂不與汝言。知之否。能曰。弟子亦知師意。不敢行至堂前。令人不覺。祖一日喚諸門人總來。吾向汝說。世人生死事大。汝等終日只求福田。不求出離生死苦海。自性若迷。福何可救。汝等各去自看智能。取自本心般若之性。各作一偈。來呈吾看。若悟大意。付汝衣法。爲第六代祖。火急速去。不得遲滯。思量即不中用。見性之人。言下須見。若如此者。輪刀上陣亦得見之。衆得處分。退而遞相謂曰。我等衆人不須澄心用意作偈將呈和尚。有何所益。神秀上座現爲教授師。必是他得。我輩謾作偈頌。枉用心力。諸人聞語。總皆息心。鹹言。我等已後依止秀師。何煩作偈。神秀思惟。諸人不呈偈者。爲我與他爲教授師。我須作偈將呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中見解深淺。我呈偈意。求法即善。覓祖即惡。卻同凡心奪其聖位奚別。若不呈偈。終不得法。大難。大難。五祖堂前有步廊叁間。擬請供奉盧珍畫楞伽經變相及五祖血脈圖流傳供養。神秀作偈成已。數度欲呈。行至堂前。心中恍惚。遍體汗流。擬呈不得。前後經四日。一十叁度呈偈不得。秀乃思惟。不如向廊下書著。從他和尚看見。忽若道好。即出禮拜。雲是秀作。若道不堪。枉向山中數年受人禮拜。更修何道。是夜叁更。不使人知。自執燈。書偈于南廊壁間。呈心所見。偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。勿使惹塵埃。秀書偈了。便卻歸房。人總不知。秀複思惟。五祖明日見偈歡喜。即我與法有緣。若言不堪。自是我迷。宿業障重。不合得法。聖意難測。房中思想。坐臥不安。直至五更。祖已知神秀入門未得。不見自性。天明。祖喚盧供奉來。向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈。報言。供奉卻不用畫。勞爾遠來。經雲。凡所有相。皆是虛妄。但留此偈。與人誦持。依此偈修。免墮惡道。依此偈修。有大利益。令門人炷香禮敬。盡誦此偈。即得見性。門人誦偈。皆歎善哉。祖叁更喚秀入堂。問曰。偈是汝作否。秀言。實是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智能否。祖曰。汝作此偈。未見本性。只到門外。未入門內。如此見解。覓無上菩提。了不可得。無上菩提。須得言下識自本心。見自本性。不生不滅。于一切時中。念念自見。萬法無滯。一真一切真。萬境自如如。如如之心。即是真實。若如是見。即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟。更作一偈。將來吾看；汝偈若入得門。付汝衣法。神秀作禮而出。又經數日。作偈不成。心中恍惚。神思不安。猶如夢中。行坐不樂。複兩日。有一童子于碓房過。唱誦其偈。能一聞。便知此偈未見本性。雖未蒙教授。早識大意。遂問童子曰。誦者何偈。童子言。爾這獦獠。不知大師言世人生死事大。欲得傳付衣法。令門人作偈來看。若悟大意。即付衣法爲第六祖。神秀上座于南廊壁上書無相偈。大師令人皆誦此偈。依此偈修。免墮惡道。能曰。我亦要誦此。結來生緣。同生佛地。上人。我此踏碓八個余月。未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。童子引至偈前作禮。能曰。能不識字。請上人爲讀。時有江州別駕姓張名日用。便高聲讀。能聞已。因自言亦有一偈。望別駕爲書。別駕言。獦獠。汝亦作偈。其事希有。能啓別駕言。欲學無上菩提。不得輕于初學。下下人有上上智。上上人有沒意智。若輕人。即有無量無邊罪。別駕言。汝但誦偈。吾爲汝書。汝若得法。先須度吾。勿忘此言。能偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。書此偈已。徒衆總驚。無不嗟訝。各相謂言。奇哉。不得以貌取人。何得多時。使他肉身菩薩。祖見衆人驚怪。恐人損害。遂將鞋擦了偈雲。亦未見性。衆人疑息。次日。祖潛至碓坊。見能腰石舂米。語曰。求道之人。爲法忘軀。當如是乎。即問曰。米熟也未。能曰。米熟久矣。猶欠篩在。祖以杖擊碓叁下而去。能即會祖意。叁鼓入室。祖以袈裟遮圍。不令人見。爲說金剛經。至應無所住而生其心。能言下大悟一切萬法不離自性。遂啓祖言。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。祖知悟本性。即名丈夫。天人師。佛。叁更受法。人盡不知。便傳頓教心法及衣缽。雲。汝爲第六代祖。善自護念。廣度有情。流布將來。無令斷絕。聽吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。祖複曰。昔達摩大師初來此土。人未之信。故傳此衣以爲信體。代代相承。法則以心傳心。皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體。師師密付本心。衣爲爭端。止汝勿傳。若傳此衣。命如懸絲。汝須速去。恐人害汝。能曰。向甚處去。祖雲。逢懷則止。遇會則藏。惠能叁更領得衣缽。雲。能本是南中人。久不知此山路。如何出得江口。五祖言。汝不須憂。吾自送汝。祖相送直至九江。驿邊有一只船子。祖令惠能上船。五祖把橹自搖。惠能言。請和尚坐。弟子合搖橹。五祖雲。合是吾渡汝。能雲。迷時師度。悟了自度。度名雖一。用處不同。惠能生在邊方。語音不正。蒙師付法。今已得悟。只合自性自度。祖雲。如是如是。以後佛法。由汝大行。汝去叁年。吾方逝世。汝今好去。努力向南。不宜速說。佛法難起。能辭違祖已。發足南行。兩月中間。至大庾嶺。五祖歸。數日不上堂。衆疑。詣問曰。和尚少病少惱否。曰。病即無。衣法已南矣。問誰人傳授。曰。能者得之。衆乃知焉。逐後數百人來。欲奪衣缽。一僧俗姓陳名惠明。先是四品將軍。性情粗糙。極意參尋。爲衆人先。趁及于能。能擲下衣缽于石上。雲。此衣表信。可力爭耶。能隱于草莽中。惠明至。提掇不動。乃喚雲。行者行者。我爲法來。不爲衣來。能遂出坐盤石上。惠明作禮。雲。望行者爲我說法。能雲。汝既爲法而來。可屏息諸緣。勿生一念。吾爲汝說。良久謂明曰。不思善。不思惡。正與麼時。哪個是明上座本來面目。惠明言下大悟。複問雲。上來密語密意外。還更有密意否。能雲。與汝說者。即非密也。汝若返照。密在汝邊。明曰。惠明雖在黃梅。實未省自己面目。今蒙指示。如人飲水。冷暖自知。今行者即惠明師也。能曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅。善自護持。明又問。惠明今後向甚處去。能曰。逢袁則止。遇蒙則居。明禮辭。明回至嶺下。謂趁衆曰。向陟崔嵬。竟無蹤迹。當別道尋之。趁衆鹹以爲然。能後至曹溪。又被惡人尋逐。乃于四會縣避難獵人隊中。凡經一十五載。時與獵人隨宜說法。獵人常令守網。每見生命盡放之。每至飯時。以菜寄煮肉鍋。或問。則對曰。但吃肉邊菜。一日思惟。時當弘法。不可終遯。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經。時有風吹幡動。一僧雲。風動；一僧雲。幡動。議論不已。能進曰。不是風動。不是幡動。仁者心動。一衆駭然。印宗延至上席。征诘奧義。見能言簡理當。不由文字。宗雲。行者定非常人。久聞黃梅衣法南來。莫是行者否。能曰。不敢。宗于是執弟子禮。告請傳來衣缽出示大衆。印複問曰。黃梅付囑。如何指授。能曰。指授即無。唯論見性。不論禅定解脫。宗曰。何不論禅定解脫。謂曰。爲是二法。不是佛法。佛法是不二之法。宗又問。如何是佛法不二之法。能曰…

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