..續本文上一頁靈山會上的「無量衆」，必然「有能敬信者」；意思隱含無量衆中也許有不信者在，故佛及舍利弗，故意叁止叁請，目的無非是令欲聞法者，心益急切，而增上慢人，因此退席，免其因不信而謗法墮落，可見佛是如何的慈悲，處處爲衆生設想。
疑，確實是衆生的通病。接著我們再講一個公案，以說明衆生多疑善嫉所造成的禍害。佛在因地修行的時候，曾以一個「
謀猴肝」的故事來教化大衆：從前有一個暴志的比丘尼；暴志就是志向不堅定，突然信心非常之強，但是不一會信心又完全消失了。這個比丘尼雖然舍家而修佛道，但是卻經常的犯戒，更毀佛謗法，謗佛、謗法、謗僧，時常對出家人講些輕蔑的說話，所有的比丘，都覺得她很奇怪；大衆都感到非常的疑惑。于是佛便爲大衆說了「
謀猴肝」的故事，道出比丘尼爲何犯戒的原由：過去無量劫的時候，海上有一個魚
，與林間一個猴王非常的友善，互通往來；這個猴王非常的有智能，也通曉一些義理，所以
便和猴王經常共論經義；但是
的妻子非常的多疑嫉妒，不願意她的
丈夫外出和猴王聊天議論，所以想方設法，來謀害猴王。有一天
婦假裝自己患了重病，這個病必需要猴子的肝才能治愈，若不得猴肝就無藥可救；
夫爲了愛妻子，就想辦法謀取猴肝，于是一天便假裝請猴王到家裏作客，說准備了很多的美酒佳肴，請猴王食用；猴王不知內情，便欣然應約。由于
住在水裏，但猴王不識水性，所以要到
的家去，必須由
背著牠越過水面才能到達；在
背著猴王回家的途中，
還有一點良知，于心不忍，不自覺地說出請牠到自己家裏作客的原因，說自己的妻子得了重病，一定要食猴肝才能治好，所以請牠吃飯是假，想要取牠的肝才是真。但是猴王非常的聰明機智，立即回答說牠的肝不在身上，剛出來的時候放在樹上，所以要
送牠回去才拿得到。愚笨的
不知道猴王是這樣的聰明，于是便送他回去；猴王返回樹上便走了。從此便不相往來，再也沒有見面了。
前面說了，爲什麼暴志比丘尼，會這樣的多癡惑、多嫉妒，並且謗佛、謗法、謗僧？原因是剛才提到的謀取猴肝的
婦，就是比丘尼的前身，
就是犯了五逆重罪的、後來跟佛作對的提婆達多；而機智的猴王就是我們的釋迦牟尼佛。由此公案，可想而知，人的多疑，不只是今生今世，而是多生多世，都會累因積果去害其他的人，所以我們要以此爲警剔，不要有疑惑，要充滿正見、正信。我們念佛人，對極樂世界不要有疑惑；對自己能不能往生，也不要有疑惑，因爲阿彌陀佛非常的慈悲，祂在因地修行的時候，曾經發過四十八大願，祂成就西方極樂世界，就是給我們一個方便，可以帶業往生，我們只要一念到十念便可以求生西方。試想，在座的善男子、善女人，念了這麼多佛，怎會去不到呢？所以我們心中不要有疑惑，因爲一有疑惑，便會生到「懈慢國」中去。
在《菩薩處胎經》裏說到，我們生染著心就會墮入懈慢國中：「佛言，過此西方十二億那由他剎有懈慢國，決樂安隱。人欲往生阿彌陀佛國，若從此國過，人多染著，即願生其中，遂不得到彌陀佛土。若人見此，不貪不愛。即得越過至安樂國。」《彌陀經鈔》解釋說：「此懈慢國，即《無量壽經》所謂『疑城』。佛恐衆生念佛生疑。故現此國也。問：既雲『懈慢』，何得快樂？答：若對極樂即爲懈慢；若對娑婆即爲快樂也。」懈慢國是前往西方極樂世界途中的一個國家；如果念佛人對極樂世界、對佛及佛的智慧産生疑惑，就會將自己的智慧善根消減，就不能生到極樂世界去，而當路過懈慢國的時候，心裏便會染著，便會喜歡上這個地方，就會投生到這個國家去，可是這個國家並不是彌陀淨土，不是究竟地方；因此我們要有信心，一定要求生西方極樂世界，這樣的話，即使我們去到邊地夷城或懈慢國的時候，就不會動搖，就能一直往極樂世界的方向走。
以前香港有一個修行人，他念佛非常的誠懇，發願一定要到西極樂世界去，在接近臨終的時候，果然出現了很多極樂世界的景相，可是他卻不肯去；他跟我的師父打電話說：「我已看見極樂世界了，但是我要阿彌陀佛親自來迎接，我才會去。」于是他就繼續的念佛，念啊念的，念到阿彌陀佛真的來迎接他，他才隨著阿彌陀佛去了西方極樂世界。這說明了，他對極樂世界、對阿彌陀佛，深信不移，他深信只要懇切至誠，阿彌陀佛一定會親自迎接他往生彼國；與此同時觀音菩薩、大勢至菩薩也都來了，而且觀音菩薩更用甘露水灑在我們的頭上；此西方叁聖並非化佛，而是真佛。通常西方叁聖是不輕易來迎接的，只有上品上生，祂們才會出現。我們要像這個法師一樣，深信不移，深信西方叁聖一定會來迎接我們。如果我們念佛求生淨土的心，懇切至誠，一定能夠上品上生；有了這種信念、這種信心，我們念佛自然就能精進，自然就能懇切，自然就能感動阿彌陀佛。希望大家都有這種懇切至誠的心，如此的話，西方叁聖一定會親自來迎接我們。希望在座各位都能上品上生，才不致辜負我們一生努力念佛。
今天時間又差不多到了，就講到這裏。阿彌陀佛！
《斷疑解惑憑真信》全文閱讀結束。