..續本文上一頁正覺，即佛的覺悟，最高、最廣、最深，無複其上者，故名無上，乃是最究竟圓滿的智慧，即一切種智。
覺的意思，在馬鳴菩薩的《大乘起信論》裏，還有叁種說法，即本覺、始覺和不覺：
本覺：是凡夫、外道，乃至不回小向大的聲聞、緣覺所不了解的“第八識”本身所具有的覺知，是本來就有的覺性，不靠修得，不離修得。
始覺：就是通過參禅找到了本覺，開始具有了對這個本覺的正確的認知和體證。禅就是本覺，參就是找，參禅就是找第八識，找到就叫破參，也叫開悟。開是開示，即佛爲衆生開發演示佛之知見，悟是悟入，即衆生聽聞了佛法，依教奉行，如理作意，如法修行，悟入了佛之知見，開始與佛智相應。開了悟的菩薩就叫始覺菩薩。
不覺：沒有開悟的衆生所具有的覺知全部叫不覺，因爲都僅建立在對夢幻泡影的不實妄想基礎之上，認假爲真。
關于第八識：
第八識是根本心，也叫禅，本識、本覺、如來藏、異熟識、無垢識、阿賴耶識、本來面目、本地風光等等。斷除分段生死之前，即小乘的阿羅漢、辟支佛或大乘的七地滿心菩薩在證得有余涅槃之前，其第八識都叫阿賴耶識。
阿賴耶，含藏之義，故阿賴耶識也叫含藏識，由于阿賴耶識含藏分段生死的種子過重而有此名。
小乘的阿羅漢、辟支佛或大乘七地滿心位以上的菩薩在證得有余涅槃之後，由于已經滅除了分段生死的種子，所以第八識不能再叫阿賴耶識，只能叫作異熟識了。此名涵義較寬，其實也涵蓋阿賴耶識；因爲直到成佛以前，第八識中的種子都有異時而熟、異地而熟、變異而熟的特點。
異時而熟的意思是，衆生所造善業或惡業的種子，成熟的時間並不是同時，好比一棵果樹種下去，要幾年以後才能結果；衆生所造之善惡業，可能要幾個月以後、幾年以後，也可能要到下一世或者更多世以後，才漸漸由于因緣成熟而受報。
異地而熟的意思是，造業與受報不在同一地。衆生生存的環境共有叁界九地。叁界即欲界、色界、無色界。九地即欲界一地，色界四地(初禅地、二禅地、叁禅地、四禅地)，無色界四地(空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地)。比如在欲界修得初禅，下一世可能得生初禅天，受報的時候已經不在欲界地了，而到了初禅地了。
變異而熟的意思是，因果很複雜，不但有異時、異地而熟的情況，還常常是變異而熟，比如人身造善業，卻得到了天身，人身造惡業，卻得到了畜生身、餓鬼身甚至地獄身。
問：爲什麼有時好人不得好報？或好心不得好報？
答：首先、人們對好人、好心的概念很模糊。好人的最低標准，應該是受持五戒，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，因爲真的能夠受持五戒是得人身的基本條件。因此世人所謂的好人、好心未必就真好。比如殺生，宰殺雞、鴨、魚、豬、牛、羊等，在世間人看來沒什麼，自己飼養，殺了吃肉，或招待客人，或賣掉，沒什麼過錯；但在佛教看來，卻都是大惡業；因爲只要犯了殺生一條，又不懂用忏悔、念佛等法去補救，就一定會失去人身，墮入叁惡道而受報。再如好多人從事的職業，都違犯五戒的原則，諸如屠宰、打獵、捕魚、造殺生器具、造酒、賣酒等等，如此國法允許的合法的職業，自認爲有理而造作的惡業，一生中不知有多少，所以，不懂修行的世間人，下一世能夠再得人身的機會極其稀少，佛說，得人身者如手中土，而失人身者則如大地土。
其次、一些修行人，其出發點無可非議，但由于入錯了門道，跟隨了“末法時期，邪師說法，如恒河沙”的邪師，跟著誹謗佛法僧叁寶，或誹謗大乘了義正法，或誹謗講說正法的出家或在家的菩薩，把毀法當成護法，結果，一生勤苦，卻有意無意造下了大惡業，來世必入叁惡道受報。
再次、一些人，或由于前世的善根，或由于得遇外道師，或由于某種特殊的原因等，有一點不太平常的小本事，或能知過去事，或能預知未來事，或能看到人的內髒及其病變，或能看見鬼怪神靈等等，就爲人蔔凶問吉，趨利避禍，除病禳災等，全然不懂不該幹預因果，時間一長，自己身上便發生種種怪事，其實是邪魅入心；不知驚醒，反以爲奇特，受人財物或尊敬，久之與鬼魅相應，一旦失去利用價值，鬼魅離身，羸弱昏聩，無能所爲，死後必落鬼道。此事在《大佛頂首楞嚴經》裏有很詳細的描述。
佛地第八識中的種子，因爲已經全部成爲最極清淨的純善法種，不會再有任何變異，所以又改名叫無垢識。所以修行的全部過程，就是淨化第八識內染汙種子的過程。怎樣轉化呢？就是要先找到本來清淨的、不生不滅的、一切衆生皆具的、與諸佛菩薩無二無別的第八識本體——如來藏；就是說要先開悟，然後再轉依這個清淨本識。只有找到，才談得到轉依；只有轉依，才談得到真實淨化種子，就是說，必先見道，方入修道，不能躐等。
第八識如來藏，有四遍，即遍一切時(過去、現在、未來)、遍一切地(九地)、遍一切處(十二處)、遍一切界(十八界)。加起來，其實就是遍一切時空，無所不在。爲什麼？因爲時空及時空中的一切萬法，本來就是第八識所出生、所住持的。
因此第八識如來藏，沒有開始，也永遠沒有消失的時候，甚至沒有一刹那中斷的時候，祂永遠年輕，永遠健康，無需看醫生，無需吃藥；祂靈明不昧，其了知的內涵(根身、器界、種子、七識心行等)，恰恰是第六識所不了知的；在第六識中斷不行的五種情況(眠熟、悶絕、正死、無想定、滅受想定)下，祂都繼續工作，祂永遠不累、不睡、不吃、不喝；祂的智能，祂的能力，是本具的，無需學習，也無須刻意保持，永遠不會丟失、也不會變異。只是由于衆生無明煩惱的覆蓋，使得祂的作用不能充分發揮出來，但祂的功能也從來也沒有失去，如明鏡蒙塵，一旦塵垢去除，便立即照天鍳地。
而第六識所了知的，在衆生位，也恰恰是第八識所不了知的。所以，顛倒夢想、生死煩惱的是第六識，第八識則沒有任何顛倒夢想，沒有任何生死煩惱，祂本來就解脫，本來就自在，本來就是天真佛。
但本來佛、天真佛還不是究竟佛、圓滿佛，因爲只是第八識的本體清淨而已，本體中還含有染汙的種子。世間法、出世間法，從有漏、無漏(漏，是煩惱的異名)或有爲、無爲(爲是作用的意思，有爲就是有作用，無爲就是無作用)可以概括爲叁種法，即有漏有爲法，無漏有爲法和無漏無爲法。
世間法都是有漏有爲法，後二者是出世間法。所以第八識中含藏的法種，大致也有叁種：有漏有爲法種，無漏有爲法種，無漏無爲法種。(注意：既沒有“有漏無爲法”，也沒有這樣的種子)
輔導梁武帝學佛的傅大士有首偈子說：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止；纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是。”說的就是這個道理。所以，每個人、每位衆生都有一尊天真佛相隨，這就是我們的真心——第八識如來藏；平常人由于不知道這個真心，他們所說的真心，其實都是妄心。
我們生生世世，因真心而出生，我們的生命，因真心而存在。因爲有真心永不消失，我們才會有下一世；因爲有真心保存我們修行的種子，所以我們此世修行的任何功德利益，才都絕對不會喪失，才都功不唐捐。所以我們不必害怕生死，甚至不必害怕隔陰之謎，我們可以生生世世繼續不斷地學習，繼續不斷地修行，直至成佛。
有你的佛爲你站崗，爲你看護，累了，你可以盡管放心去睡覺，不必擔心醒不過來；有病，你可以盡管放心去做全麻手術，既可以無痛，也不用擔心醒不過來；修禅定，你也不必怕入了定出不來。你的天真佛，祂忠誠無比，永遠跟著你，絕不會離棄你，決不會背叛你。即使你死了，祂也不會抛棄你，祂一定會再出生一個你，但祂絕不是一般人所說的靈魂。你只是一世又一世“因緣”的聚和；有聚就有散，聚的時候叫生，散的時候叫死，然而祂卻不會死，生生世世，祂永存不滅。這個第八識真心、天真佛，在修行的不同階段，有不同的名字，所以又叫阿賴耶識、異熟識、無垢識。
除了無余涅槃一種情況，永遠跟第八識在一起的還有意根第七識，因爲除了佛地，第八識不能單獨工作，至少必須有意根或說第七識與之和合運作，方能在叁界六道中出現，而現起種種神用。
我們的心，有無量無邊的功能作用，這些功能作用，潛伏在第八識中的時候，就叫做“種子”，種子是比喻的說法；種子活動、起作用的時候，就叫“現行”，也叫“業”。業，按其産生的處所分，有叁種，即身業、口業、意業。按其性質分，也有叁種，即善業、惡業、無記業。無記業是大量的，無記就是不能說是善，還是惡，無可記別。如我們平常的衣食住行，說寫讀看，眨眼呼吸等等。
《佛法初識(一)》全文閱讀結束。