..續本文上一頁如來食于世間和合不淨牛膻腥乳，豈不謗誤之甚。真如者，自是金剛不壞，無漏法身，永離世間一切諸苦；豈須如是不淨之乳，以充饑渴。經其說，其牛不在高原，不在下濕，不食谷麥糠麸，不與挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗盧舍那佛也。以大慈悲，憐愍一切，故于清淨法體中，出如是叁聚淨戒六波羅蜜微妙法乳，養育一切求解脫者。如是真淨之牛，清淨之乳，非但如來飲之成道，一切衆生若能飲者，皆得阿耨多羅叁藐叁菩提。
問：經中所說，佛令衆生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花燃燈，晝夜六時繞塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道；若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛空也。答：佛所說經，有無量方便，以一切衆生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有爲，喻無爲；若複不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。言伽藍者：西國梵語，此土翻爲清淨地也；若永除叁毒，常淨六根，身心湛然，內外清淨，是名修伽藍。鑄寫形像者：即是一切衆生求佛道也；所爲修諸覺行，彷像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也？是故求解脫者，以身爲爐，以法爲火，以智慧爲巧匠，叁聚淨戒、六波羅蜜以爲模樣；镕煉身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，非是有爲敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何辄言功德？燒香者：亦非世間有相之香，乃是無爲正法之香也；薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。其正法香者，有其五種：一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。叁者慧香，所謂常于身心，內自觀察。四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。如是五種香，名爲最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛。今時衆生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沈檀薰陸質礙之香，希望福報，雲何得？散花者，義亦如是；所謂常說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切；于真如性，普施莊嚴。此功德花，佛所贊歎，究竟常住，無雕落期。若複有人散如是花，獲福無量。若言如來令衆生，剪截缯彩，傷損草木，以爲散花，無有是處。所以者何？持淨戒者，于諸天地森羅萬像，不令觸犯；誤犯者，猶獲大罪，況複今者故毀淨戒，傷萬物求于福報，欲益返損，豈有是乎？又長明燈者：即正覺心也，以覺明了，喻之爲燈；是故一切求解脫者，以身爲燈臺，心爲燈炷，增諸戒行，以爲添油；智慧明達，喻如燈火。當燃如是真正覺燈，照破一切無明癡暗，能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義亦如是。愚癡衆生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有爲，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之燈，以爲利益。審察斯理，應不然乎！又六時行道者：所謂六根之中，于一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不舍，名爲六時。繞塔行道者：塔是身心也，當令覺慧巡繞身心，念念不停，名爲繞塔。過去諸聖，皆行此道，得至涅槃。今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求；將質礙身，繞世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而于真性，一無利益。又持齋者：當須會意，不達斯理，徒爾虛切。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂于諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內製叁毒，勤覺察、淨身心。了如是義，名爲持齋。又持齋者，食有五種：一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。二者禅悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。叁者念食，所謂常念諸佛，心口相應。四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。此五種食，名爲齋食。若複有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處。唯斷于無明之食。若辄觸者，名爲破齋。若有破，雲何獲福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆爲；貪欲恣情，不生慚愧，唯斷外食，自爲持齋，必無是事。又禮拜者：當如是法也，必須理體內明，事隨權變，理有行藏，會如是義，乃名依法。夫禮者敬也，拜者伏也；所謂恭敬真性，屈伏無明，名爲禮拜。若能惡情永滅，善念恒存，雖不現相，名爲禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心，亦爲禮拜；故須屈伏外身，示內恭敬。舉外明內，性相相應。若複不行理法，唯執外求，內則放縱嗔癡，常爲惡業，外即空勞身相，詐現威儀，無慚于聖，徒诳于凡，不免輪回，豈成功德。
問：如溫室經說，洗浴衆僧，獲福無量。此則憑于事法，功德始成，若爲觀心可相應否？
答：洗浴衆僧者，非洗世間有爲事也。世尊當爾爲諸弟子說溫室經，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隱說七事供養功德，其七事雲何？一者淨水、二者燒火、叁者澡豆、四者楊柳、五者淨灰、六者蘇髇、七者內衣。以此七法喻于七事，一切衆生由此七法沐浴莊嚴，能除毒心無明垢穢。”其七法者：一者謂淨戒洗蕩僭非，猶如淨水濯諸塵垢。二者智慧觀察內外，猶如然火能溫淨水。叁者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能淨垢膩。四者真實斷諸妄想，如嚼楊枝能淨口氣。五者正信決定無疑，猶如淨灰摩身能辟諸風。六者謂柔和忍辱，猶如蘇髇通潤皮膚。七者謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮醜行體。如上七法，是經中秘密之義。如來當爾爲諸大乘利根者說，非爲小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。其溫室者，即身是也。所以燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自莊嚴。當爾比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，功德成就，俱登聖果。今時衆生，莫測其事，將世間水洗質礙身，自謂依經，豈非誤也。且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無爲身？事不相應，雲何悟道？若欲身得淨者；當觀此身，本因貪欲，不淨所生，臭穢骈阗，內外充滿。若也洗此身求于淨者，猶如漸漸盡方淨，以此驗之，明知洗外非佛說也。
問：經說言至念佛，必得往生西方淨土。以此一門即應成佛，何假觀心？求于解脫。答：夫念佛者，當須正念，了義爲正，不了義爲邪。正念必得往生，邪念雲何達彼？佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡；念者憶也，所謂憶持戒行不忘，精進勤了。如是義，名爲念。故知念在于心，不在于言。因筌求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名，叁毒內臻，人我填臆，將無明心不見佛，徒爾費功。且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名爲覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執相求理，終無是處。故知過去諸聖所修，皆非外說，唯只推心。即心是衆善之源，即心爲萬德之王。涅槃常樂，由息心生。叁界輪回，亦從心起。心是一世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難成？知關津者，何憂不達？竊見今時淺識，唯知事相爲功，廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，積木疊泥，圖青畫綠，傾心盡力，損己迷它；未解慚愧，何曾覺知。見有爲則勤勤愛著，說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈，豈覺當來之大苦。此之修學，徒自疲勞，背正歸邪，诳言獲福。但能攝心內照，覺觀外明；絕叁毒永使銷亡，閉六賊不令侵擾；自然恒沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。超凡證聖，目擊非遙。悟在須臾，何煩皓首？真門幽秘，甯可具陳？略述觀心，詳其少分，而說偈言：
我本求心心自持。求心不知待心知。佛性不從心外得。心生便是罪生時。
我本求心不求佛。了知叁界空無物。若欲求佛但求心。只這心心心是佛。
達摩悟性論
夫道者；以寂滅爲體。修者；以離相爲宗。故經雲：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名爲佛。經雲：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超叁界。叁界者：貪嗔癡是。返貪嗔癡爲戒定慧，即名超叁界。然貪嗔癡亦無實性，但據衆生而言矣。若能返照，了了見貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無別有佛性。經雲：諸佛從本來，常處于叁毒，長養于白法，而成于世尊。叁毒者：貪嗔癡也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此爲佛乘。經雲：無乘爲佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當此人解佛語。經雲：五蘊窟宅名禅院。內照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名爲禅定。若了此言者，行住坐臥皆禅定。知心是空，名爲見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見于心，名爲見佛。舍身不吝，名大布施。離諸動定，名大坐禅。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禅。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禅定力。凡將心求法者爲迷，不將心求法者爲悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明爲大智慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名爲彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？爲凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離于此彼岸也。若見彼岸異于此岸，此人之心，已得無禅定。煩惱名衆生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法者中，不見凡夫異于聖人。”經雲：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異于死，動異于靜，皆名不平等。不見煩惱異于涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃爲涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃…
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