打開我的閱讀記錄 ▼

斷疑解惑憑真信

  斷疑解惑憑真信(上) 

  ──寬運法師佛七開示

  (接7月30日開示)

  各位法師、各位居士:

  大家歡喜!我們昨天講了貪、瞋、癡、慢、疑的「慢」;今天繼續講「疑」;「疑」是我們凡夫的通病,我們心中經常都會存有疑惑,對宇宙、對人生、對他人,有時候甚至對自己也有疑惑;殊不知其實最信不過的,不是他人,正是我們自己。如果我們心裏有了疑惑,就不能安定,所以在佛教裏說,貪、瞋、癡、慢、疑、見,這六種病都是我們障道的根本。如果我們對佛法心存疑惑,一有疑惑,便會猶疑不決,無法安心修行。《金剛經》上說:「佛是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。」所以我們應當相信佛所說的話,可是對講經說法的人,卻難免存有疑惑,這時我們應該怎麼辦呢?我們便應該依義不依語,唯有這樣,才能堅定我們的信心。

  試問衆生要到什麼時候才能不疑呢?一般來說,要到小乘的預流果,才能不疑;也就是到了羅漢境界的時候,才會覺悟:「佛法所講的真是對啊!」阿彌陀佛、釋迦佛乃至十方叁世諸佛,都是真實不二的,唯有到初地以上菩薩的境界,疑惑才會斷除。我們都知道,若有猶豫,就會做成精神上的擾亂,就無法安心辦道。不過,其實疑也不全是壞事,所謂「大疑大悟、小疑小悟、不疑就不悟」,在禅宗裏面,非常重視疑,只有疑我們才會去參;有了參,才會慢慢地了解;但這個疑不能猶疑不決,使我們失去了信心;沒有信心的疑就會障道,無法前行。疑有時好像科學一樣,需要理據、需要驗證,可是現象界許多事物,有些可以驗證,有些卻無法驗證,所以以佛法來說,有時必需用止觀的方法,打破疑團;因疑惑會蒙蔽我們的智慧,使我們無法對真正的道産生認識,容易産生退心。

  有關「疑」的解釋及說明,經論上有很多種說法,其中第一種比如說,像一個人遺失了心愛的物件,到處找都找不到,但是卻念念不忘,反複思索地尋找,這就是「真疑」。另一種比如說,好像現代人懷疑古代人的經曆:想象皇帝的經驗不知是如何景像;只是憑空猜測,卻沒有辦法徹底追查求證,這種疑叫做「模仿疑」,這也是障道的根本。所以如果我們現在是真疑,將來便能大徹大悟。要知道,我們修行要有大參,才能有大悟,比如說想要去一個地方要,卻不知道怎樣去,就會想方設法去找打聽、去探路;有了這個疑惑以後,不斷的尋找,慢慢就會找到頭緒,就會增加我們的信心。

  在一般傳統的禅宗道場,都會供供奉古七佛;古七佛即是在釋迦佛出世以前的七位佛:毗婆屍佛、屍棄佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛與釋迦牟尼佛。其中第一位毘婆屍佛,衪在因地修行的時候就常常有疑,衪首先疑自己,就像我們前面所說的,最信不過自己;他疑自身猶如迷醉,懷疑自好像喝醉了酒一樣,迷失了方向,所以祂參自己。第二祂疑自己貪等煩惱越來越多,所謂煩惱熾盛,貪、瞋、癡、慢、疑、見等煩惱越來越多;有了這種疑惑之後,他開始思維緣生法,所謂緣生,即緣起、緣滅,依佛法所說,一切皆是唯心所造,所以說:「罪從心起將心忏,心若滅時罪亦亡;心亡罪滅兩俱空,是則名爲真忏悔。」到了心亡罪滅兩俱空之時,便萬法皆空了,所以大家要斷疑、要斷煩惱,就要明這種緣生的道理。《中論》說:「因緣所生法,我說即是空;亦爲是假名,亦是中道義。」一切都是無常的,都是緣生的;宇宙如此,人生也是如此;所以佛爲我們開示一切都是無自性的;無自性故,一切皆空;因此而悟道,因此而得大解脫;這個疑,就是真疑,有了真疑才能證道。所以我們如果有疑,也不必害怕;不過這種疑並不是胡亂的懷疑,比如說,事實上明明是有的,不能因爲自己不知道或看不見,便懷疑它沒有,例如2008年奧運會在北京舉行的消息,已經公布了,並在兩年前成功舉辦過了。還懷疑是否真實;又或者說,佛在兩千五百多年前已經降生了,還懷疑佛是否存在。這樣的疑,就是自尋煩惱。所以我們不要自尋煩惱。還有我們要清楚,自己的業要自己了,不要疑惑,這個法門修不修呢?那個法師好不好呢?每天都在戲論中自我迷惑,甚至懷疑這個天會不會掉下來呢?這幢房子會不會倒塌呢?每天都在疑惑一些沒有價值、沒有意義的東西;人生就在疑惑中渡過,卻沒有找到解決的方法;而更可悲的是,在還沒有找到解決方法的時候,便六道輪回去了。

  斷疑解惑憑真信(中) 

  ──寬運法師佛七開示

  (接8月1日開示)

  「疑」和「信」是相對的,因此我們不要疑,而是要信,而且是斷疑生信。因爲淨土的主旨就是信;信就是除袪我們的疑心;疑心袪除了,才能生起動力。《華嚴經》中說:「信爲道源功德母。」這種信不是迷信,而是真信、是正信。佛教裏有八正道,其中的「正見」就是要讓我們袪去種種的偏見與執著。以前有人說,時間是驗檢真理的唯一標准;但是這句話,並不全對,因爲很多事物,我們是沒有辦法了解和知道的,也沒有辦法驗證,唯有憑佛法來衡量。我們常稱佛爲「大醫王」,不過,其實佛並沒有說過一法;如果我們說佛曾說一法,其就等于謗佛;但是爲什麼佛未曾說一法呢?因爲佛只是把衆生的煩惱病源指出,並教導他們袪除煩惱的方法。疑就是煩惱,就是病,就是衆惡之根,所以我們不要産生疑惑。《華嚴經》是大乘佛教的重要經典,它強調「信」是道源功德母;就好像我們把水比喻爲萬物之母一樣,如果我們沒有信心來長養一切諸善根,我們就沒有辦法斷除種種的疑惑,脫叁界、出愛河。「愛」是我們煩惱的根本,所以佛勸導我們要斷除這個愛;我們爲什麼會有愛呢?就是因爲愚癡的關系;所以佛便開示我們求生淨土、求取涅槃,那裏才是真正的快樂。經中強調「信」猶如我們的雙手,有了雙手,如得入寶藏,便可以隨意拿除,但如果沒有雙手,即使入了寶藏,卻無法取得任何一物;也就是入寶山卻空手而回。所以我們要對佛法有信心,相信佛法能幫助我們解脫,並得到長久的快樂。我們不但要信,而且更不要生疑;信以後還要解,所謂「信解行證」相輔相成;若信而不解,就會增加我們的無明;所以單是信還不夠,還要明白、了解;若解而不信,就會增長我們的邪見;所以要信解相兼,才能真正入道。大家有了信,再來聽法師講法,便能夠與信解相應,而其目的亦只有一個,就是增加我們對念佛的信心。

  佛在講《妙法蓮華經》的時候,所講的就是開權顯實的道理與大乘佛法真實之義。當時佛的座下,有非常多的羅漢;我們都知道,阿漢是自了漢,祂們執著于偏空;由于佛要說「甚深微妙難解之法」的時候,很多四衆弟子都感到疑惑:爲什麼佛以前所說的和現在所說的,有些不一樣?由于舍利弗深明四衆心中的疑惑,所以便代衆請佛解說。當時佛每次說法都是因應弟子請法而說,就好像我們現在請師一樣,要恭敬虔誠,才能得到法益;不過我卻願給大家惠以真實之利,願爲大家作不請之友,願爲大家講法,而且是非常願意的講。爲什麼我們要請法呢?因爲以恭敬的心請法,聽法的人才會懇切至誠;由于聽法的人心中有疑惑,想求開解、求明白,所以對法便非常的珍惜,這就是人求法;但現在則不一樣,講經的法師要求人來聽:「我給大家講經,大家來聽吧。」這就是法求人。大家可知道,以前請法師講經說法作開示,是非常不容易的,因爲那時候沒有科技的手段,沒有咪,沒有互聯網,沒有DVD,講經時遠處的或其他地方的人就聽不到。所以古時講經,要有大慧根、大福德因緣的人,才能聽到。

  所以當舍利弗代衆懇請:「願佛爲解說」的時候,佛便告訴舍利弗:「止!止!不須複說,若說是事,一切世間諸天及人,皆當驚疑。」

  此「甚深微妙難解之法」,爲什麼不能說呢?是事究竟是何因緣?「是事」,指佛所成就佛道微妙之事,亦即是佛的權實二智。二乘四衆,雖然心生疑念,但仍然願意樂聞,可是佛又恐「若說是事,一切世間諸天及人,」以及智慧不足的二乘,聞此妙法,皆驚疑不已。故再次告舍利弗:「止!止!不須複說」。

  不過,舍利弗再次懇請佛說:「世尊!唯願說之!唯願說之!」爲什麼一定希望佛說呢?原因是在此法會中,有「無數百千萬億阿僧祇衆生,曾見諸佛。」此中衆生,包括叁乘四衆,及天龍八部等衆。此等其數衆多的衆生,過去生中,曾經親近供養無數諸佛,宿植德本,皆是「諸根猛利,智慧明了」的利根上智者,若「聞佛所說」妙法,必然「能敬信」不疑。故舍利弗再次堅決請佛演說。並用偈頌重請:

  「法王無上尊,唯說願勿慮,是會無量衆,有能敬信者。」可是,

  佛複止舍利弗:「若說是事,一切世間天人阿修羅,皆當驚疑,增上慢比丘,將墜于大坑。」佛是擔心其中還有很多以爲自己很了不起的增上慢比丘,由于對佛法已有一定的認識,心中便會懷疑,就會謗佛,將來就會墮落地獄。所以便說:「止!止!不須說,佛法妙難思,諸增上慢者,聞必不敬信。」當佛再叁止而不說時,舍利弗再叁重白佛言:「世尊!唯願說之!唯願說之!今此會中,如我等比,百千萬億,世世已曾從佛受化,如此人等必能敬信,長夜安隱,多所饒益。」說明當時法會大衆,久遠劫前,生生世世,曾從佛學,受佛教化,今若得聞佛宣說妙法,「必能敬信」。「長夜」譬喻衆生流轉于生死,長期處于無明煩惱的黑暗中。「安隱」,譬喻佛說妙法,智光照耀,必令衆生于生死煩惱的長夜中,獲得安隱快樂,不致墮落,反而獲得「多所饒益」。

  最後佛經不起舍利弗的再叁祈請,不得不說《妙法蓮華經》,當時有五千弟子離席,他們給佛頂禮後便全部離開了。大家想一想,佛爲什麼讓他們離座呢?佛說這一輩的修行人修行還未成熟,而且罪深業重,猶有增上慢心,未得說得,未證說證,所以佛准許他們離座。由于他們有慢和疑,且悟…

《斷疑解惑憑真信》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…

✿ 继续阅读 ▪ 妙高臺上好修行

菩提下 - 非贏利性佛教文化公益網站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net