..續本文上一頁異。致拜乃曰。我在此已二百歲。今感無心之化絕慮之修。吾曹冥感超升。可非師之力欤。貞元六年終。享齡八十六。弟子奉全身入塔焉。

　　唐池州九華山化城寺地藏傳

　　釋地藏。姓金氏。新羅國王之支屬也。慈心而貌惡。穎悟天然。七尺成軀。頂聳奇骨。特高才力可敵十夫。嘗自誨曰。六籍寰中叁清術內。唯第一義與方寸合。于時落發涉海舍舟而徒。振錫觀方。邂逅至池陽。睹九子山焉。心甚樂之。乃迳造其峰得谷中之地。面陽而寬平。其土黑壤其泉滑甘。岩棲澗汲趣爾度日。藏嘗爲毒螫端坐無念。俄有美婦人作禮饋藥雲。小兒無知願出泉以補過。言訖不見。視坐左右間潗[涾-水+(孱-屍)]然。時謂爲九子山神爲湧泉資用也。其山天寶中李白遊此。號爲九華焉。俗傳山神婦女也。其峰多冒雲霧罕曾露頂欤。藏素願持四大部經。遂下山至南陵。有信士爲繕寫。得以歸山。至德年初有諸葛節。率村父自麓登高。深極無人。雲日鮮明。居唯藏孤。然閉目石室。其房有折足鼎。鼎中白土和少米烹而食之。郡老驚歎曰。和尚如斯苦行。我曹山下列居之咎耳。相與同構禅宇。不累載而成大伽藍。建中初張公嚴典是邦。仰藏之高風因移舊額。奏置寺焉。本國聞之率以渡海相尋。其徒且多無以資歲。藏乃發石得土。其色青白不碜如面而供衆食。其衆請法以資神。不以食而養命。南方號爲枯槁衆。莫不宗仰。龍潭之側有白墡硎。取之無盡。以貞元十九年夏。忽召衆告別。罔知攸往。但聞山嗚石隕扣鍾嘶嗄。如趺而滅。春秋九十九。其屍坐于函中。洎叁稔開將入塔。顔貌如生。舉舁之動骨節。若撼金鎖焉。乃立小浮圖于南臺。是藏宴坐之地也。時征士右拾遺費冠卿序事存焉。大中中僧應物亦紀其德哉。

　　唐婺州金華山神暄傳

　　釋神暄俗姓留建陽人也。幼而沈靜非問不言。客遊婺女入開元寺。志願出家焉。無何本郡太守入寺訪其師。見暄神彩朗練。太守善相人也。顧之數四。且曰。是子真出塵之器。異日承受深法千衆圍繞。必超上果非凡氣也。乃誦七佛俱胝神咒昏曉不絕。納戒畢于金華山北洞百家岩有石穴暄居中止息。不構庵室作露地頭陀。複無床榻。然有神人吐紫色雲氣。而高覆之。遐望冉冉猶獨柱觀焉。其神人時來問道。拱手白暄曰。赤松洞之東峰有林泉卓異。師可居之否。暄隨請往住數年。越多征瑞。貞元二年遇志賢禅師問暄。如此持誦魔事必生。欲滅魔怨須識身本。身本既真無魔無佛。豁然開悟理事俱成。神咒功倍。元和八年範揚中丞知仰遣使赍乳香氈罽器血施暄。並回施現前大衆。次中書舍人王仲。請于大雲寺爲衆受菩薩戒。十二載平昌孟簡尚書。自會稽甄請不赴。八月俄回舊山人莫詳測。倏雲示滅。春秋七十六。弟子建塔焉。一雲。暄在金華山北多寒少陽。神人問曰。師須何物。曰吾在山之陰苦于凜冽神曰。小事耳。至夜聞暄阗之聲。明旦見一小峰移矣。

　　唐澧州開元寺道行傳

　　釋道行。姓楊。桂陽人也。自生已來神府聰利肌體冰雪如也。年甫十二心誓慕道。于南嶽般若道場受學。于鍾陵求訣。自默證法號自在叁昧。由此布納蒲鞋用資殘息而已。就澧陽西南伐木爲室。方丈而居。虎豹多伏于床榻之間。後有赍材殖爲營堂宇。曾未浃旬一皆周具。視之寂無人焉。始知鬼神舍材輸力也。太守苦召居州治開元寺。未久元和十五年終。年六十九。焚舍利建塔焉。

　　唐徐州安豐山懷空傳

　　釋懷空。姓梁氏阆州人也。幼適本州耆阇山廣福院削染。得戒之後遊方慕學。于大寂禅法洗然明暢。後至彭城安豐山挂錫。宴默不數載間成大伽藍。嘗有一僧乘空而至。繞垣牆不息。或蹑蓮華或時履地。人或瞻睹。數日之後禮辭空。且曰。我叁五稔卻來依附。言訖不見。空以興元元年滅度。春秋八十八。長慶元年二月方遷入塔雲。

　　唐洛京慧林寺圓觀傳

　　釋圓觀。不知何許人也。居于洛宅。率性疏簡或勤梵學。而好治生獲田園之利。時謂之空門猗頓也。此外施爲絕異。且通音律。大曆末與李源爲忘形之友源父憕居守。天寶末陷于賊中。遂將家業舍入洛城北慧林寺。即憕之別墅也。以爲公用無盡財也。但日給一器。隨僧衆飲食而已。如此叁年。源好服食。忽約觀遊蜀青城峨眉等山洞求藥。觀欲遊長安由斜谷路。李欲自荊入峽。爭此二途。半年未決。李曰。吾已不事王侯。行不願曆兩京道矣。觀曰。行無固必請從子命。遂自荊上峽行次南浦。泊舟見數婦女縧達錦珰負罂而汲。觀俯首而泣曰。某不欲經此者恐見此婦人也。李曰。自上峽來此徒不少。奚獨泣爲觀曰。其孕婦王氏者是某托身之所也。已逾叁載尚未解娩。唯以吾未來故。今既見矣。命有所歸。釋氏所謂循環者也。請君用符咒遣其速生。且少留行舟葬吾山谷。其家浴兒時亦望君訪臨。若相顧一笑。是識認君也。後十二。年當中秋月夜。專于錢塘天竺寺外。乃是與君相見之期也。李追悔此之一行致觀到此哀恸殆絕。召孕婦告以其事。婦人喜躍還。頃之親族畢集。以枯魚濁酒饋于水濱。李往授符水。觀具其沐浴新其衣裝。觀其死矣孕婦生焉。李叁日往看新兒。襁抱就明果致一笑。李泣具告王氏。王氏厚葬觀。明日李回棹歸慧林寺。詢問弟子方知已理命矣李常念杭州之約。至期到天竺山寺。其夜桂魄皎然。忽聞葛洪井畔有牧童歌竹枝者。乘牛扣角。雙髻短衣。徐至寺前。乃觀也。李趨拜曰。觀公健否。曰李公真信士。我與君殊途。慎勿相近。君俗緣未盡但且勤修。不墮即遂相見。李無由序語。望之澘然。觀又歌竹枝。杳[馬/衣]前去。詞切調高莫知所謂。歎曰。真得道之僧也。咫尺懸隔聖凡路殊。諒有之乎初源忿父遇害賊庭。時方八歲爲群賊所虜。流浪南北展轉人家。凡六七年歸于近親。代宗聞之授河府掾。源遂絕酒肉不婚娶。不役童仆。常依慧林寺寓一室。隨僧齋食。先命穴其野以備終製。時時往眠其間。至于榮辱是非一皆均等也。時相國李公德裕表薦之。遂授谏議大夫。于時源已年八十余矣。抗表不起。二年而卒。長慶二年也。

　　系曰。圓觀未死。先寄胎者。聞必不信何耶。違諸聖教也。嘗聞閩尼多許。族姓家婦女爲兒。雲便來也。及終有以朱題髀。當日有家生子。身有赤文便來二字焉。此類亦多。莊子所謂曲士不可與語道者。束于教也。其或竺幹異計有教未來。佛或別會曾談。見有我宗自許。若然者未可定執已行之教矣。其如觀也果證高深。同智論中多種不思議也。心思言議千裏難追矣。

　　唐江州廬山五老峰法藏傳

　　釋法藏。俗姓周氏。南康人也。稚齡爽俊始研尋史籍。而于醫方明得其工巧。同支法存之妙用焉。有門僧臥疾。幾雲不救。藏切脈處方。信宿平複。其僧多接談玄。自爾萌出塵之意。年已長矣。懇辭親投本郡平田山寶積院從願師下。受教納戒。後遊谒大寂禅師。言喻若石之投水。翛然北下廬山登五老峰。愛其靈異獨止寒林。采橡栗掬溪澗。聊延形氣而止數年有二仙乘雲而來。終日談論。或留宵宿。或經月不來。或繼日而至。他人有見者旁說不同。及乎學僧臻萃全無蹤迹。又一日告辭藏雲。且歸山去師當好住。由是道且馨香檀越共營一院。寶曆中示滅。年八十二。其年叁月四日入塔雲。

　　系曰。藏隱五老峰。時二仙來終日談論者何。通曰。昔劉向輯列仙雲。若幹人見于內典欤。又裴周桐柏叁真人弟子。各半學佛法可非來問道乎。詩中草蟲之應阜螽同也。

　　唐洛陽香山寺鑒空傳

　　釋鑒空。俗姓齊。吳郡人也。少小苦貧雖勤于學而寡記持。壯歲爲詩不多靡麗。常困遊吳楚間。已四五年矣。幹谒侯伯所潤無幾。錢或盈貫則必病生。用罄方差。元和初遊錢塘屬其荒儉。乃議求餐于天竺寺。至孤山寺西餒甚不前。因臨流雪涕悲吟數聲。俄有梵僧臨流而坐。顧空笑曰。法師秀才旅遊滋味足未。空曰。旅遊滋味則已足矣。法師之呼一何乖謬。蓋以空未爲僧時名君房也。梵僧曰。子不憶講法華經于同德寺乎。空曰。生身已四十五歲矣。盤桓吳楚間未嘗涉京口。又何洛中之說。僧曰。子應爲饑火所燒不暇憶故事。遂探囊出一棗。大如拳許。曰此吾國所産。食之者。上智知過去未來事。下智止于知前生事耳。空饑極食棗。掬泉飲之。忽欠呻枕石而寢。頃刻乃悟。憶講經于同德寺如昨日焉。因增涕泣問僧曰。震和尚安在。曰專精未至再爲蜀僧矣。今則斷攀緣也。神上人安在。曰前願未滿。悟法師焉在。曰豈不記香山石像前戲發大願乎。若不證無上菩提。必願爲赳赳貴臣。昨聞已得大將軍矣。當時雲水五人唯吾得解脫。獨汝爲凍餒之士也。空泣曰。某四十許年日唯一餐。叁十余年擁一褐。浮俗之事決斷根源。何期福不完乎坐于饑凍。僧曰。由師子座上廣說異端。使學空之人心生疑惑。戒珠曾缺膻氣微存。聲渾響清終不可致。質伛影曲報應宜然。空曰。爲之奈何。僧曰。今日之事吾無計矣。他生之事警于吾子焉乃探缽囊取一鑒。背面皆瑩徹。謂空曰。要知貴賤之分修短之期佛法興贊吾道盛衰。宜一鑒焉。空覽照久之。謝曰。報應之事榮枯之理。謹知之矣。僧收鑒入囊。遂挈而去。行十余步旋失所在。空是夕投靈隱寺出家受具足戒後周遊名山愈高苦節。大和元年詣洛陽。于龍門天竺寺遇河東柳珵。親說厥由向珵。珵聞空之說事皆不常。且甚奇之。空曰。我生世七十有七。僧臘叁十二。持缽乞食尚九年在世。吾舍世之日佛法其衰乎。珵诘之。默然無答。乃索[示*呈]筆硯題數行于經藏北垣而去。曰興一沙衰恒河沙。兔而罝。犬而拏。牛虎相交與角牙。寶檀終不滅其華。

　　系曰。食梵僧之棗而知宿命者。與茹雪山之藥解諸國言音同也。覽鑒而知吉凶者。與窺圖澄塗麻掌同也。食棗臨鑒豈偶然耶。非常人之遇也。其空公題谶而答塞柳珵之問。驗在會昌之毀教矣。時武宗。勒僧尼反俗。計二十萬七千余人。坼寺並蘭若共四萬七千有奇。故雲興一沙衰恒河沙。兔在罝犬仍拏言殘害之甚。乙醜毀法丙寅厭代。佛法喻寶檀之樹終不絕其華蘤芬馥。故雲也。苟非異人何…

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