八法與自贊
──佛歡喜日「僧自恣」義之省思
農曆七月十五的盂蘭盆節，又稱爲佛歡喜日、僧自恣日；這是什麼原因，其意義又何在？
佛製每年四月十五日至七月十五日，共叁個月爲期九十天；在這期間，僧衆不得外出行化，必須聚集一處，專心修道，嚴持戒律，清淨其行，名爲「結夏安居」。「結」是結製；「夏」是夏天；「安」是安定；「居」是居住。而佛爲什麼要定立「結夏安居」的製度？
因爲通常佛弟子們用功修行，多在山邊、林下、或水邊、冢邊，沈思冥想，靜觀入定；由于印度夏季，雨水特別多，經常會洪水泛濫，因此佛陀慈悲爲弟子們安全辦道起見，特結製一處聚集修行，渡過夏天。同時，印度夏天潮濕，是蛇、蟲、鼠、蟻繁殖的季節，爲避免蛇蟲的侵損、傷害，並防止外出舉步行走時，傷及一切衆生，故必須禁足，結夏安居。
而最重要的是，結夏期間，共有九十日，弟子們可聚集一處，專心辦道，同修共勉，互相策勵，則道業較容易成就。
結夏九十日期的最後一天，僧衆必須舉行自恣法，即先自我檢討身、口、意叁業，在結夏期中是否犯過？其次再請其它僧衆舉示對自己修行過程中，在見、聞、疑叁事上，是否有所犯？令于大衆中自我反省及接受僧衆的檢舉，以發露忏悔，改過自新，回複清淨，名爲「僧自恣法」。所以這一天又叫做「僧自恣日」。
自恣法完畢後，解散結夏安居的聚集，僧衆們就可回到自己平常所喜歡的水邊或林下等地方，去繼續修行，不受限製，所以叫做「解夏」。
但爲什麼佛在這一天會特別歡喜？乃因佛出世間的本懷，無非爲弘法利生，故所作的一切，都是希望給予衆生安樂，拔除衆生的痛苦，所以，若見衆生，舍惡向善，轉迷成悟，返妄歸真，離苦得樂，即暢其出世本懷，所以佛就歡喜。
由于僧自恣日是佛陀在世時製定的，一直延續到今天，基本保持其中的內涵與意義；可以說是全體僧侶的節日，而且大體上由叁大語系繼承。這個節日，不是爲了慶祝，而是以僧人的自我完善、僧團和合爲宗旨。因爲佛教的信仰，是依佛、法、僧叁寶爲核心，如果沒有僧團，佛教就缺乏載體，佛法的實踐就無法落實；所謂「毗尼住世，佛法住世」，戒律的落實執行，對佛教而言，其意義是如此的重大！
因此，僧自恣日有別于其它的佛教節日，最能代表佛教的宗旨與本義，突顯世尊的智慧與慈悲，佛陀製戒精神與構建和合僧團的意趣。
「自恣」不是簡單的一種儀式，而是修學層次的進一步升華；是心靈的洗滌，是僧團的淨化。如《四分律行事鈔》卷上對「自恣」一詞的解釋雲：
然九旬修道，精練身心。人多迷己，不自見過，理宜仰憑清衆，垂慈誨示。縱宣己罪，恣僧舉過。內彰無私隱，外顯有瑕疵。身口托于他人，故曰自恣。
故《摩得伽》雲：何故令自恣？使諸比丘不孤獨故、各各憶罪發露悔過故、以苦言調伏得清淨故、自意喜悅無罪故也，所以製在夏未者。若論夏初創集，將同期欵九旬立要齊修出離。若逆相舉發，恐成怨诤。遞相訟及廢道亂業，故製在夏未者。以叁月策修同住進業時竟，雲別各隨方詣。必有惡業，自不獨宣，障道過深，義無覆隱，故須請誨，良有茲焉。故律聽安居竟自恣。《毘尼母》雲：九十日中堅持戒律及修諸善皆不毀失，行成皎潔，故安居竟自恣。此是自言恣他舉罪，非謂自恣爲惡。此雖相顯，有無知者濫行。
從以上引文可以看出，佛陀把自恣安排在夏末的原因，目的就是更好地完善僧團製度，令之和合清淨。自恣的意義，就是鞏固叁月期間「所修諸善皆不毀失，行成皎潔」──一方面借助自己的力量，同時也是希望得到同修們的幫忙，互相鼓勵、策發，在道業上走得更長更遠。因此通過自恣的方法，許多比丘皆得聖果。故說自恣日爲佛歡喜日，由于僧人的戒行清淨，得成道果，是十方諸佛所希望看到的。
概括而言，僧衆自恣後，能令佛歡喜有叁義：
1. 十方諸佛因見僧衆能安居精進修行圓滿，故生歡喜。
2. 解夏自恣法後，僧衆能自我反省檢討，及大衆互相檢舉，使于九十日中有犯過者，均能發露忏悔回複清淨，故令佛歡喜。
3. 佛聞解夏後僧衆報告或得初果、二果、叁果、四果，暢佛所願，故令佛歡喜。
然佛在世時，是如何訓勉、教導弟子，以建立清淨、和諧的僧團？據《摩诃僧祇律》所載：
某年，釋尊在舍衛城的時候。某村有二衆修行者，他們規定一特定期間不能外出，必得閉關在房裏修行。結夏安居結束，其中一衆回到舍衛城去拜見釋尊，向佛至誠頂禮後，坐在一旁。佛雖知曉他們的一切行迹，但卻故意問：
「諸位在那兒結夏安居？」
一群修行者回答，剛從某村鎮回來。佛又問：
「諸位在安居中快樂嗎？托缽容易嗎？是否依佛陀的教義呢？安居結束，能獲得僧衣嗎？憂婆塞常往來嗎？」
修行者回答：「世尊，我們渡過快樂的結夏安居，也依照佛的指示修行了。不過,托缽不如想象中容易，衣衫亦不足，憂婆塞也不常來往。」佛聽了卻告誡他們：
「諸位是出家身份，爲什麼要常常計較世間的利益呢？即使世上的人也常受到八法的控製。所謂八法者，就是利與不利，稱與不稱，譽與毀，樂與苦。因爲諸位生性魯鈍，心生迷妄，不能分辨八法，調整身心，消除煩惱。縱使世間有利益可取，也要仔細觀察。當須知它很快會消失，藉此領悟無常遷滅之法。倘若不能超越這種利益，那可以說是受製于世俗之法的不智之徒。不論遭遇到利或不利，稱或不稱，譽或毀，苦或樂，理察之後，須知都是無常遷滅之法，倘若因此煩惱，不能脫離束縛，或不能達到遠離世俗憂慮的安逸心境，那可以說是受縛于世俗之法的迷妄之徒。因爲不把這八種世法，看成無常之法，一旦利益當前，會執著不舍，反之若無利時，就會憂心忡忡，把這種的環境看成苦受、樂受和舍受，如果叁受增長，執著于環境的四種煩惱，則愈來愈多，于是就有生老病死，和憂慮痛苦的人生。諸位如果碰到這八法時，要把它看成即將消失的無常之法。這樣一來，愛憎自然遠離，悲歎也會消失，由內心開悟，才能進入涅槃。」
修行者聽了，歡喜異常，不禁非常贊歎地說：
「世尊難得爲我們解說八世法，殷勤誘導，真是前所未有的說法。」佛說：「諸位，如來的智慧就像滿月；解說世上八法，並不是前所未有。從前，我曾在畜牲道中投胎爲鹦鹉，也對其他鳥類說過這些法。」佛又談到過去世的往事：
從前，某國王飼養了兩只鹦鹉，一只取名羅大，另一只叫做婆羅，兩只都善解人意。國王非常疼愛他們，讓他們住在金籠子裏，飲食與國王同時，國王照顧他們如同自己的孩子。
有一天，一位大臣獻給國王一只可愛的猴子。而喜新厭舊，乃是人之常情，國王的關注和愛心，立刻轉移在小猴子身上了。國王不再去看望金籠子裏的鹦鹉，只知把玩著小猴，百般撫摸、疼愛。
婆羅見了，心裏非常難受，就對羅大說：「國王飼養我們，親手遞來佳肴，現在只眷顧猴子，使我們都被冷落。」
不過，羅大卻默不作聲。片刻後，他規勸婆羅：「世界萬物，全是無常，變化不定。不久，那只猴子也會跟我們一樣，失去國王的關愛和照顧，他也會有盛衰莫測的感歎。」
接著，他唱出一首詩偈：
「不論興旺與衰弱，不論聲譽與毀謗，
不論稱贊或謾罵，不論快樂或苦惱，
全都依據無常之法，何須得意與憂慮呢？」
然而，婆羅仍然執迷不悟。他在心煩累亂之下，不禁作歌向羅大訴苦：
「舉目所見到的，全無快樂的樣子。
耳朵聽到的聲音，只有毀謗的話。
飛往內心憧憬的地方，以便逃離這種苦惱。」
光陰似箭，日月如梭，猴子逐漸衰老了，只在幼年時期，才有鮮豔的毛發和輕便的身體，跳躍自如，人見人愛。到了年老力衰，毛色失澤，身體瘦弱，耳目失靈，行動遲鈍，人人看到都要退避叁舍，變成一只可厭的老猴子。
這時，羅大回顧婆羅唱出另一首歌說：
「呈現垂耳、皺臉和脫牙的現象，孩童看見都惶恐逃走。
即使我的罪惡不消失，不久也無心再追求利欲。」
果然國王真的不再寵愛老猴子了，命令將他綁在馬棚的柱子上。
當時王子年紀很小，有一天，他拿著食物到老猴子的馬棚下玩耍。老猴子向他要食物，王子不肯給，老猴子一怒之下，掴了王子的臉，撕破他的衣服。王子在驚慌疼痛下，大聲哭泣；國王聽到哭聲吃驚地問：
「怎麼回事？是王子的哭聲嗎？」
于是立刻派身邊的侍衛去看個究竟。問明之後，國王怒不可遏，馬上把老猴子打死，丟到洞裏讓曼陀給吃了。
婆羅望著羅大，又作一首歌說：
「你是智者，能預知未然，
他是無知者，才被曼陀吃掉。」
當時的鹦鹉婆羅，乃是阿難的前身，而羅大即是佛的前身。
佛說法完，另一組修行者正從某村裏結夏安居回來。他們向佛頂禮後，坐在一旁。佛陀也問他們：
「諸位在那兒結夏安居呢？」
這群修行者的回答，也跟前組完全一樣。佛又問：
「諸位在安居中快樂嗎？托缽很難嗎？依照佛陀的教義修行嗎？安居結束，可曾得到僧衣嗎？優婆塞常往來嗎？」
世尊，我們在結夏安居時很愉快，也依佛的教義努力修行。托缽時獲得不少食物，也得到許多僧衣，在家信徒們常來看我們。」
佛問：「到底什麼因緣，彼此在同一村鎮結夏安居，何以這一組修行者獲得許多供養，而另一組卻一無所得呢？」
這時，較晚回來的一組修行人回答說：
「世尊，我們曾用各種善…
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