..續本文上一頁終。享年八十二。僧臘五十六。時澹交爲廙作真贊。至乾甯中僧神贊進狀乞追谥號塔名。名士吳重裕書碑。
唐福州怡山院大安傳
釋大安。姓陳氏。閩城人也。幼年入道頓拂塵蒙。元和十二年敕建州浦城縣乾元寺置兜率壇。始全戒足。時天雨桂子及地生朱草。刺史元錫手疏其瑞上達冕旒。遂回禦禮。诏改鳳棲寺。號靈感壇焉。安因往洪井路出上元。忽逢一老父曰。子往南昌必有所得。及咨參律學夜聞二僧談論。遽了叁乘之旨。乃以所習付之同人。之臨川見石鞏山慧藏禅師。藏之提唱必持弓弩以擬學人。安服拜未興。唱曰。看箭。安神色不撓答對不差。石鞏乃投弩曰。幾年射始中半人也矣。安遊五臺入龍池沐浴。雖久寖漣漪。殊無奮暴雨雹之怪。觀者驚悚。後止沩山禮大圓禅師。複證前聞而爲量果也。時豫章廉使贈太尉崔貞孝公。則魏公之季父。深契玄機敦安之道。飛疏召之。厥譽愈昌。鹹通十四年。诏宜號延聖大師。賜紫袈裟一副。中和二年示疾所止法堂。巨梁中折。叁年癸卯十月二十二日。坐化于怡山丈室。春秋九十一。臘六十七。續诏贈圓智大師。塔號證真。安不嘗唾地不處溫房。隨化而衣天雨而浴。咨法弟子慧長。入關揚安之德。故有追谥也。博陵司空相國仰慕前烈。遂著文頌德。詩人周樸笃重安。時入山致禮焉。
唐長沙石霜山慶諸傳(洪諲令達)
釋慶諸。俗姓陳。廬陵新淦玉笥鄉人也。乃祖厥考鹹不爲吏。清言放蕩焉。諸始十叁禮紹銮禅翁爲師。于洪井西山剃[髟/采]。二十叁往嵩山受具戒便就東洛學毗柰耶。既知聽製。終謂漸宗。回抵南嶽入大沩山。次屆雲岩遇道吾。垂問知意方爲二夏之僧。得石霜山便議終焉之志。道吾躬至石霜山日勤執侍往還問答。語在別錄。諸貌古氣真世無能識。時洞山新滅。俄爲遠方禅侶圍繞。因入深山無人之境。結茅宴坐。時衆追尋。倏有見者皆號哭交請出爲吾曹。諸將安往。由是晨夕被遊學者扣擊。可無希聲以應之乎。如是二十年間。堂中老宿長坐不臥。屹若椔杌。天下謂之石霜枯木衆是也。南方謂之叢林者。翻禅那爲功德叢林也。爲四方清則者無出其右。以光啓四年戊申歲二月己亥示疾終于山院。享齡八十二。僧臘五十九。越叁月十五日葬于寺西北隅二百許步。門弟子等結墳塔作螺髻形。夏四月一日廣化寺釋子處讷。追慕往德恐遺美聲。命南嶽玄泰纂錄言行。諸方弟子分行其道焉。敕谥普會大師。塔曰法相。次余杭徑山院釋洪諲。俗姓吳。吳興人也。年才十九于開元寺禮無上大師出家落飾。精加佛事罔怠巾瓶。二十二遣往嵩嶽會善寺受滿足律儀。俾誦大比丘戒。匝七日念終。遂習毗尼尋傳經講。自謂爲僧有逸群事業。而歸禮本師。曰汝于十二時中將何報答四恩叁有。諲聞斯诘怃然失措。叁日忘食。本師卻招誘提耳方明本事。如是往還雲嶽次沩山。各爲切磋。蔚成匠手。俄而會昌中例遭黜退。衆人悲泣者。惋歎者。諲晏如也。曰大丈夫鍾此厄會。豈非命也。夫何作兒女之情乎。時于長沙。遇信士羅晏。召居家供施。蓋諲執白衣比丘法初無差失。涉于二載若門賓焉。大中初除滅法之律。乃複厥議。還故鄉西峰院。至鹹通六年上徑山觐本師。明年無上大師遷神。衆請諲嗣其法位。始唯百許僧。後盈千數。于時四衆共居肅然無過。僖宗皇帝賜院額曰乾符鎮國。中和叁年仍賜紫袈裟。景福二年吳越國王尚父錢氏奏舉登賜法濟大師。光化四年九月二十八日辭衆而卒。霅溪戚長史寫貌。武肅王爲真贊傳法弟子廬山棲賢寺寂公。臨川義直。功臣院令達。達于兩浙大行道化。卒谥歸寂大師焉。初諲有先見之明。武肅王家居石鑒山。及就戍應募爲軍。諲一見握手。屏左右而謂之曰。好自愛他日貴極當與佛法爲主。後累立戰功爲杭牧。故奏署諲師號。見必拜跪。檀施豐厚異于常數。終時執喪禮念微時之言矣。
唐洪州雲居山道膺傳
釋道膺。姓王氏。薊門玉田人也。生而特異神彩朗然。處于重丱崆峒禀氣。宿心拔俗。爭離火宅之門。拭目尋師。遂攝鍛金之子。師授經法誦徹複求。年偶蹉跎二十五方于範陽延壽寺受具足戒。乃令習聲聞律儀。膺歎曰。大丈夫可爲桎梏所拘邪。由是擁線衲振錫環。萃翠微山問道。叁載宴居。忽睹二使者。冠服頗異。勉膺曰。胡弗南方參知識邪。未幾有僧自豫章至。盛稱洞上禅師言要。膺感動神機遂專造焉。如是洞上垂接複能領會。曾問曰。我聞思大禅師向倭國爲王。虛耶實耶。對曰。若是思師佛亦不作。況國王乎。自爾洞上印許。初住叁峰。後就雲居提唱。時唐之季鍾氏。據有洪井傾委信誠。每一延請入州。則預潔甘子堂以禮之。乃表于昭宗。賜紫袈裟一副並師號焉。都不留意。所化之徒寒暑相交。不下一千余衆。牛頭香樹圍繞者皆是栴檀。金翅鳥王軒翔者不齊尺鷃。四方饋供千裏風從。如荊南帥成汭。遣赍檀施。動盈钜萬。以天複元年辛酉秋示疾。至明年正月叁日而化焉。豫章南平王鍾氏供其喪葬。時諸道禅子各。依鄉土所尚者。隨靈龛到處列花樹帳幔粉面之馔。謂之卓祭。一期凶禮之盛勿過于時也猗欤。膺出世度人滿足叁十年。遺愛可知也。
唐缙雲連雲院有緣傳
釋有緣。俗姓憑。東川梓潼人也。小學之年往成都福感寺事定蘭開士。即宣宗師矣隨侍出入多在內中。一旦宣召。帝以筆書其衫背雲。此童子與朕有緣由茲召體矣。大中九年遇白公敏中出鎮益部開戒壇。即于淨衆寺具屍羅也。續于京辇聽習經律。五臘後身披布褐手執墨敕。海內遊行參見。小馬神照。凡同時叢林禅祖無不禮谒者。乃居除州華山。及南遊至武夷山。時廉使李誨爲築禅室。乾符叁年至缙雲龍泉大賽山立院。因奏祠部給額號龍安。敕度七僧。住十八載。安而能遷止連雲院焉。太守盧約者。以谌諒之誠請入州開元寺別院。四事供施焉。天祐丁卯歲四月八日示疾。至六月朔日終于廨署。報齡七十叁。臘五十二遺旨囑製置揚習司空主喪務。于寺南園茶毗火滅散分舍利數百粒。後收四十九粒並遺骨一瓶瘗于石塔。晉開運叁年乙巳歲。文泰律師撰塔碑焉。
唐福州雪峰廣福院義存傳
釋義存。長慶二年壬寅生于泉州南安縣曾氏。自王父而下皆友僧親佛清淨謹願。存生而鼻逆葷血。乳抱中或聞鍾磬或見僧像。其容必動。以是別垂愛于膝下。九歲請出家。怒而未允。十二從家君遊蒲田玉潤寺。有律師慶玄持行高潔。遽拜之曰。我師也。遂留爲童侍焉。十七落發來谒芙蓉山恒照大師。見而奇之。故止其所。至宣宗中興釋氏。其道也涅而不缁。其身也褎然而出。北遊吳楚梁宋燕秦。受具足戒于幽州寶刹寺。訖巡名山扣諸禅宗。突兀飄飖雲翔鳥逝。爰及武陵一面德山。止于珍重而出。其徒數百鹹莫測之。德山曰。斯無階也吾得之矣。鹹通六年歸于芙蓉之故山。其年圓寂大師亦自沩山擁徒至于怡山王真君上升之地。其徒孰(就師已嗣德山)累累而疑關。存拒而久之。則有行實者。始以存同而議曰。我之道魏魏乎。法門圍繞之所不可造次。其地宜若布金之形勝可矣。府之西二百裏有山焉。環控四邑峭拔萬仞。崷崒以支圓碧。培樓以[瓜*見]群青。怪石古松棲蟄龜鶴。靈湫邃壑隱見龍雷。山之巅先冬而雪盛夏而寒。其樹皆別垂藤蘿。[卄/豐]茸而以爲之衣。交錯而不呈其形奇姿異景不可殚狀。雖霍童武夷無以加之。實閩越之神秀而古仙之未攸居。誠有待于我也。祈以偕行去。秋七月穿雲蹑藓陟險升幽。將及之。存曰。真吾居也。其夕山之神果效靈。翌日岩谷爽朗煙霞飛動。雲庵既立月構旋隆。繇是柅*輪于無爲。樹空門于有地行實乃請名其山曰雪峰。以其冬雪夏寒取鹫嶺猴江之義。斯則庚寅逮于乙未。存以山而道任。山以存而名出。天下之釋子不計華夏。趨之若召。乾符中觀察使京兆韋公。中和中司空穎川陳公。每渴醍醐而不克就飲。交使馳懇。存爲之入府從人願也。其時內官有複命于京語其道。其侪之拔俗悟空者。請蛻浮華而來脫屣。僖宗皇帝聞之。翰林學士訪于閩人陳延效得其實奏。于是乃錫真覺大師之號。仍以紫袈裟俾延效授焉。存受之如不受。衣之如不衣。居累夏。辛亥歲朔遽然杖屦。其徒啓而不答。雲以隨之。東浮于丹丘四明。明年屬王侍中之始據閩越。乃洗兵于法雨致禮于禅林。馥存之道常東望頂手。後二年自吳還閩大加禮異。及閩王王氏誓衆養民之外雅隆其道。凡齋僧構刹必請問焉。爲之增宇設像。鑄鍾以嚴其山。優施以充其衆。時則迎而館之于府之東西甲第。每將俨油幢聆法論未嘗不移時。僅乎一紀勤勤懇懇。熊罴之士因之投迹檀那。漁獵之逸其或弭心鱗羽。戊辰年春叁月示疾。閩王走醫。醫至粒藥以授存曰。吾非疾也。不可罔子之工。卒不餌之。其後劄偈以遺法子。函翰以別王庭。夏五月二日鳥獸悲鳴雲木慘悴。其夜十有八刻時滅度。俗壽八十有七。僧臘五十有九。以其月十五日塔而藏之。爾日奔走閩之僧尼士庶。巷無居人。閩王漣如出涕。且曰。師其舍予一何遽乎。遣子延禀躬祭奠之。複齋僧焉。存之行化四十余年。四方之僧爭趨法席者不可勝算矣冬夏不減一千五百。徒之環足其趨也。馳而愈離。辯而愈惑。其庶幾者。一曰師備。擁徒于玄沙(今安國也)次曰可休。擁徒于越州洞岩。次曰智孚。擁徒于信州鵝湖。其四曰惠棱。擁徒于泉州招慶。其五曰神晏。住福州之鼓山分燈化物。皆膺聖獎賜紫袈裟。而玄沙級宗一大師焉。
系曰。雪峰道也恢廓乎駿奔四海學人。所出門生形色不類何邪。玄沙乘楞嚴而入道。識見天殊。其猶諺曰青成藍藍謝青。師何嘗在明經。故有過師之說。一則雪峰自述塔銘。已盡其致也。一則玄沙安立叁句決擇群見。極成洞過欤。今江表多尚斯學。此學虛通無系了達逍遙勿拘。知乘急也。雪峰化衆切乎杜默禅坐。知戒急也。其能各舍一緩以成一全。則可乎。
唐澧州蘇溪元安傳
釋元安。俗姓淡。鳳翔遊麟人也。丱年于岐陽懷恩寺從兄祐律師出家。唯經與論無不窮核。乃問道翠微次臨濟。各餐法味不饫香積之盂也。斲雕複樸逍遙自…
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