《楞嚴大義》見道之二

　　第叁節修行基礎的五要素

　　1、如量地皈依叁寶

　　《楞嚴經》的這個緣起，就告訴我們叁個道理。阿難尊者他爲什麼遇到邪咒，自己學的教法卻起不了作用，因爲他對叁寶，生起的信心和信念不夠具足。大家就奇怪了，他都是佛的常隨侍者，怎麼對叁寶信心還不足？我們大家以爲自己是叁寶弟子，我已經皈依過了，你們皈依過了沒有？都皈依過了。皈依過了，你是否具足皈依的量？這個不一定的。皈依叁寶是什麼意思呢？皈是返黑爲白，依是依靠、依賴，皈是歸宿，就是我們整個生命都歸宿在叁寶當中。你凡是在現實生活當中遇到的一切煩惱、一切困難、一切需要解決的問題，都是首先想到由叁寶來解決，把身心融入在叁寶當中，有沒有？不要說遇到大的打擊和困難，就是你哪怕一個小小的的情感，或者一個人對你好一點，對你差一點，這種分別心生起來，都會把叁寶抛到腦後去，都無法把心安住于叁寶當中。所以，皈依並不是一次儀式就解決問題，而是要在每時每刻當中達到這個量，你舉行一次儀式，確定自己是叁寶弟子，這只是如法。如法是還不夠的，還要如量，就像煮飯一樣，把水放下去，米放下去，下面這個火燒起來，這叫如法，但是你量不到，這個飯是沒法吃的。

　　我們皈依叁寶也是如此。所以你看你心中，是否把叁寶作爲你生命的歸宿和依靠，可以反省一下。我們待人接物，起心動念，有沒有把叁寶作爲我人生的依靠？佛是覺者，我們有沒有覺而不迷？法是正者，有沒有正而不邪？僧是淨者，淨而不染，有沒有把清靜的心，不汙染的心，作爲我們整個生命和生活的依靠？如果達到了這個量，我們皈依叁寶已經做到了。這實際上不是想一次兩次就能做到的，因爲有無量劫以來的習氣串流，像洪水一樣沖過來。我們必須時時看到，叁寶始終是我真正的皈依，就如苦海當中的燈塔一般。有這麼一個心生起來了，哪怕你打坐腿痛得很不舒服，痛起來的時候，我們心裏想這個痛很難受，就更精進地來持這個咒，因爲這是法，我就依靠這個法，而不去感受這個痛，痛死了我也不去管它，這個痛就對你沒有任何障礙，不管是你的心情也好，生活當中遇到的困難也好，你只有這個心生起來，你的量就具足了。

　　所以阿難遇到了這個邪咒，他馬上不能自持，暈乎乎就跟她走了。實際上是他心中，在那個時候，他忘記了憶念叁寶。大家記住，如果你遇到了情感上的問題，只要你起心動念，覺得心快跟著這個情感跑了，你馬上把叁寶提起來，安住于叁寶，一切災難完全消失。就是那種帶來煩惱的情感、情緒，馬上得到控製，得到轉化，得到升華，你不會厭惡它，也不會跟著它跑，不會做出錯誤的事情，所以這個是最關重要的。阿難對叁寶皈依的量還是不夠，我們大家就可想而知了。這是第一點。

　　2、出離心和菩提心

　　第二點呢，是發心。發心就是發勇猛的出離心和菩提心。大家看一看，我們有沒有生起決定要了生死，決定要成就菩提的這個心？決定了生死，就意味著我們在心中，要舍棄現實的這一切生死煩惱。凡所有相皆是虛妄，凡所有相皆是無常，你看到現實的這一切，都是無常、敗壞、不安之相，當生起出離心的時候，我們心中，是不會被世間的任何一塵所汙染。當然，這個也不是你想一次，就能大事已辦的，而要經過長期的模擬，長期的訓練。大家可以不停地去感受，把我這顆心，我現在能感受到的，對這個世界貪著的這顆心徹底放下——我所貪著是世間的哪一種法？是物質的色聲香味觸，眼耳鼻舌身，還是我們內心的思想境界？外在的山河大地，物質世界和內在的精神世界，全部都是生死的五蘊之法，都是生滅法，那我們想了生死，你就要下定決心，命令自己必須舍棄這一切生滅法。

　　大家是不是很苦啊？生活在輪回當中，確實有很多的苦惱。就像一個小孩子，他看到這個火炭燒得很紅、很漂亮，于是就去抓。抓起來的時候手很燙，手被燙了。我們大人告訴他，你把火趕緊扔掉，可是他覺得很漂亮：我舍不得扔，我還是要抓住。抓住只有一個結果，就是被它燙，沒有第二個結果。我們對于世間的一切五欲六塵，你想把它抓住，你抓住它只有痛苦，沒有快樂。所謂的快樂，就是你覺得它好，然後覺得很快樂，只是自己一廂情願感覺到快樂。那個感覺就像小孩子，他認爲這個火很漂亮，我抓住它就快樂。實際上有沒有快樂呢？一點快樂都沒有！那我們大家看一看，如果我們現實的修行的這個心，這個基礎建立起來了，把現在對于世間的這一切，萬法的貪著啊，全部舍棄，強行地命令自己：這一切既然是生滅法，我不能在心中留住，哪怕是一個灰塵，一個妄想都不能留住。因爲你留住它，這一個妄想，這就是你生死的根，最終繼續讓你輪回的，就是這一顆灰塵。你貪著色相，就是這個色相會讓你留住繼續輪回；你貪著一種情緒，就被這個情緒束縛住繼續輪回，永遠輪回下去，就是這顆妄想的心。

　　所以我們要學會生起出離心，不是嘴巴說一說，想到一下說，哦，我要了生死的，這個苦海很苦。說完了，腦子裏面根本就沒有覺得苦海有多苦，這樣我們怎麼能了生死呢？所以要生起強烈的出離心，認識到世間一切。特別是不爲自己去求世間的這一切，這要成爲一種感受，而不是理論，也不是語言，更不是文字，是我們心裏面要生起這種感覺，就覺得我不要這個世界，也不要所謂的一切思想。你們不要說，那個經書我是要的；經書講的那個法很好我是要的。你所體會的經書和經書裏面的這個語言、這個文字、這個思想，全部都是生滅凡夫的理解。經書真正的意思，是沒有生滅的，是必須舍棄凡夫的受想行識，一切分別都如此。那我們現在，如果觀照一下自己的心，把自己的這顆心和外物全部舍棄，這是跟出離心相應。

　　如果有這麼一種心，你平常不停地去訓練自己，鍛煉自己，讓自己成爲一個不受世間束縛的人。這種感覺生起來，無論你遇到任何的災難，任何的困難，你同樣可以在千斤重擔之下脫離，虎口脫身。因爲你舍棄了這一切，老虎張著嘴巴要咬住你了，而這個老虎咬下來是空的，而不是你。我們大家，如果你正在痛苦當中，你現在就可以觀想一下：這個痛苦就像老虎一樣咬住你了，可是你心裏面已經舍棄了這個世界，舍棄了你所追求的一切，五欲和六塵全部放下。這個時候，你回光返照，看一下自己的心。事實上，在這個時候，世間沒有哪個人，沒有哪件事能夠咬得住你，無論多大的壓力，壓下來只是自然，而不是你。這就是我們生起出離心的量。如果生起這個出離心的量，你就不會被情感糾纏而感到痛苦；更不會被爲其他的欲望而感到痛苦；也不會被爲學習佛法、學習世間的其它知識而感到痛苦，因爲你的心已經恢複到不受壓力的健康狀態。這出離心是我們強大的動力，如果你沒有想出離的這種認識，如果你沒有想出離的這種心，我們會對世間很多習慣産生執著。實際上，世間的五欲只是一種習慣，我們習慣這樣好，那樣好。像有些人他習慣吃辣椒，他覺得沒有辣椒，飯吃不下去；有些人就討厭吃辣椒，他沒有辣椒才能吃得下去。爲什麼會這樣呢？因爲習慣。所以，世間所謂的快樂只是習慣不同，而沒有真正的快樂可言。

　　這是出離心，所以我們要觀察自己。那麼阿難尊者，如果他的出離心非常明確，不是在記憶當中，而就在你感受的當下，我們現在在這裏，把所有的世間一切法全部舍棄，無論出現什麼情景，都不會有動搖的這個心，大家的心都是寂靜安然，隨時隨處都可以是這樣。但是你如果把學來的知識跟現實的心行，這種感受脫節了，你的感受就會順其自然地隨著習慣。所以，當阿難遇到了摩登伽女(因爲摩登伽女跟阿難，是過去五百世都是做恩愛夫妻，都是恩愛夫妻，沒有矛盾的)，當見到她的時候，就被過去的這種習慣吸引了。那個咒啊，只是迷糊一下，實際上是他過去世無量劫的串習，到今天他抵擋不住。假如他出離心非常明確，舍棄了世間這一切，那麼，恩愛、情感這一切，在他心行當中構不成障礙，他可以看到她很順眼，很舒服，但是不會被她所糾纏，這是根本的區別。那我們大家如果發起了慈悲心，你對一切衆生看上去都不會不順眼，但是你不會被一切衆生所幹擾。

　　第二個心就是菩提心。菩提心是我們真正的修行的動力。菩提心就是：我要看到了現實輪回的痛苦，我要舍棄這些生滅輪回；當我想舍棄的時候，我也同時希望，一切衆生都能舍棄這個痛苦，把自己這個出離心擴散到九法界衆生的身上。你看，我們感受到，我自己不需要五欲六塵，把五欲六塵舍棄了。觀想一下，感受一下自己的心，就是此時此刻，當下你觀照一下自己，沒有任何想追求世間的這個心，全部舍棄，然後把這種舍棄一切輪回的感受，擴散到一切衆生身上。我們可以感受一下，就是現場的大衆，我們希望現場的大衆跟我此刻的心情也是一樣，都舍棄一切五欲六塵的生死輪回煩惱。當你這個感受生起來，你就知道，所有的衆生都需要解脫生死痛苦，這叫同體大悲。你內心感受到了空靈，希望一切衆生都同樣應該感受到空靈，這個覺受力量非常強大，哪怕他是仇人，在你面前，你生不起半點的嗔恨；哪怕他是你的愛人，在你面前，你也生不起半點的貪欲，因爲都需要解脫，都需要證菩提，而這種情感，在你觀察菩提心生起來的時候，完全成爲大慈悲心。所以慈悲心的前提就是平等心，只有我與衆生都舍棄我執，這個平等心生起來了，我們的菩提心才算真正的發起。

　　所以，大家要安住在這種菩提心當中，不停地感受，不停地模仿，讓自己這種出離心和菩提心，成爲一種串習。串習就是排隊，我們買票的時候隊排得很長，一個一個接上去，我們現在就是讓自己的心念，念頭，也像排隊一樣，這個排的隊，就是排的菩提心的隊。從出離心發起來要成就菩提，每一個念頭都不忘記菩提心和出離心，那我們就隨時…

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