..續本文上一頁程中，依據心態的不同分幾個步驟，就是入禅定之前的四種狀態、四個步驟，也就是粗心住、細心住、欲界定和未來禅。粗心住和細心住，是從散亂心進入到禅定之間的一個心的調試過程，這個過程是讓我們的心變得調和、聽話、沒有棱角，然後慢慢習慣于這種身心的甯靜，如果繼續坐禅，就能進入欲界定。這叁種覺受還不能稱爲真正的禅定，只能稱爲普通的定。因爲這叁種覺受只要通過坐禅，或者練氣功都會得到，練太極拳的人如果懂得太極的內在精神，也會出現這種狀態，如果再學一些佛法，就可以住在這種狀態中。
我們的心總有一個怪現象，既希望自己甯靜、智慧、明亮，對事物了如指掌，能靜靜的感受生命的存在，又非常浮躁、不習慣于這種甯靜，所以就需要粗心和細心這兩種方法、兩個階段慢慢調整自己，去習慣這種甯靜安住的生命狀態。粗心住和細心住之所以叫住，不叫定，是因爲它是不穩定的、暫時性的、隨機的，也就是不能把握自己的心什麼時候能粗心住，什麼時候能細心住，只有功夫越來越精細的時候，它偶然出現讓你感受一下，接下來會不會再出現就沒有把握了。如果是定就可以把握住，今天進了禅定，明天想繼續，就還可以從這條路進來。我們依次來學習這四種狀態：
第一、粗心住
粗心，就是比較粗的心，粗到連自己在想什麼都不知道。粗心住的關鍵是在“住”上，也就是心能停留在一個境上。平時，我們的心總要抓住一些東西才感覺踏實，總喜歡往清淨心裏邊裝滿東西，讓自己無事瞎忙乎，否則就會失落、無聊，其實沒有東西的心是最清淨、最開闊的。佛陀告訴我們的這些禅修方法，就是讓我們學會把心裏的東西都放下，讓心很專注、空靈，並由此調節身心，呼吸變得漸漸順暢，心念也越來越微細，這種定就叫粗心住。
進入粗心住以後，雜念減少了，但雜念少並不等于是定，只是不再胡思亂想而已，心念還在六根門頭跑來跑去。一般人專注地坐了幾天就會有這個感覺，強製自己的念頭不要動，幾下子還可以，但是一會兒就跑掉了，然後把心收回來，再強製，再收回，再強製……在周而複始的強製過程中，終于感受到可以定上一會兒了，這個“定上一會兒”，就是粗心住。
我們平常的粗心是住不了的，念頭像洪水一樣沖過來，不由自主地隨著環境，業力去流轉，生生世世都如此。所以我們剛開始學習打坐時，心會非常散亂，越坐雜念越多，身體也腰酸背痛，歪來歪去的，無法安定，這是我們平日裏身心習慣于放逸的結果。什麼叫放逸？沒有規矩、隨隨便便就是放逸，只要感覺怎樣好、怎樣舒服，身心就會晃動，比如有件衣服很漂亮，哪個地方很舒服等等，就趕緊湊過去。這在佛教裏稱爲心隨境轉，放逸的身心散亂慣了就很難控製。
所以平常我們也很少主動去控製自己的身心，除非因環境的特殊需要，才會讓自己的身體有一個特定的表現形式。比如宴會或集會等等公衆場合，聽說天安門廣場站崗的士兵，訓練的時候要站十二個小時不能動，有這十二個小時專注的定力，哪怕有這種精神，修行人都絕對會得禅定。所以剛剛開始坐禅的人，要主動用精神去控製身體，用心去造作，把身體矯正，沒有誰能一開始自然就坐得很端正，都是刻意讓自己去坐直的，按照師父“腰要正，胸不能挺，手要結印不能動，腿痛了也不能放下來”的要求，努力去強製自己，用數息觀、不淨觀、慈悲觀等方法，讓心有個地方可以專注，這樣身心都定下來後，就能達到粗心住。
因此粗心住的境界就是叁句話：第一，用精神意志去控製、矯正身體的姿勢，用心去造作，讓自己坐得端正。第二，要有一個方法，比如不淨觀或其它方法，讓心有所專注。第叁，在身體矯正、心有所專注的基礎上，能感受到自己終于定了一會兒，哪怕只有一、兩分鍾，這個“定”就是粗心住，這是最膚淺、最初步的禅定感受。
如果只是身心不動，卻沒有體會到“定”，那就不是粗心住，這個感受很重要。有了粗心住的感受以後，我們就會知道，住的感覺是很不錯的，比放逸的感覺不知要好多少，就會進一步努力不斷地去實現粗心住，慢慢就會很習慣這種身心穩定的狀態，就會慢慢進入到第二個欲界定階段——細心住。
第二、細心住
細心住的心念是很微細的，身體不必用心調正，自動平衡，習慣了這樣一種身體的狀態，坐久也不疲倦，這就是佛經裏經常講到的“持身法”，也叫持身叁昧，就是一坐下來，身體就停止在某一個狀態裏，不用力氣也不會倒下。特別是有些修密宗的人結手印，手印一直舉著是要費力氣的，但入定了以後，想放下都放不下，好像有一股氣把你整個凝固住了一樣，但又非常柔軟，沒有絲毫僵硬的感覺，非常自然、舒服，這就是心與定相應了。心的力量非常強大，如果感覺愉快、心甘情願，一切疲勞都會消失；如果感受不到那種愉快，打坐半小時、一小時以後就會感覺很疲倦，好像在被迫完成作業一樣，那就是沒有進入粗心住。
從粗心住進入細心住的時候，身體就會自動調整，而且坐久不累。粗心住和細心住有叁個最根本的區別：一是身體方面，粗心住是用意識刻意讓身體保持在某個狀態，細心住不用去刻意身體就能自然坐得端正；二是在用心方面，粗心住一定要依靠一個方法，比如數息、念佛等等，並用心專注于這個方法，才能讓自己的心定下來，而細心住不刻意于方法，自然而然念佛、坐禅、呼吸，沒有太大的分別心，因爲心念細下來之後，心已經變得聽話了，任何一個方法都能安住；叁是覺受方面，粗心住的感覺是住在這裏，但快樂的感覺不明顯，只是讓心“終于定了一下”，而細心住能夠感覺到住的歡喜，微細的、隱約的感覺到生命有一種快樂和法喜生起來了，這叁點是粗心住和細心住的區別。
感受到細心住生起的法喜後，我們就會發覺，生活中所有的快樂和細心住的法喜相比，都相差得太遠了。細心住的快樂是從外到內、從粗到細，一直快樂到心裏去的。有了這個鮮明的對比後，我們會生起真正的善法欲，希望身心能夠回歸到最根本或者最原始的甯靜狀態。這時候，欲、念、進、慧、定這五法，就會起一種作用，使禅定更加深入、快樂、微細，所以有了細心住以後，進入欲界定就成爲必然。
第叁、欲界定
在前面的基礎上，身體不用再刻意要坐個什麼樣子，自然而然就坐得很端正；心也不用刻意地讓自己修個什麼法，但一般來說都要有個法，比如這個數息法，這種狀態下再進一步就是心的任運不動。進入欲界定後，心念不必再加以控製，妄念也不會隨時冒出來，心念自動平穩，心非常的安詳，不必用力去調整它，此時的心任運不動。數息觀是禅修非常重要的方法，用它可以一直修到第叁禅，叁禅以後再專注，進入第四禅時就沒有數息了，可以任選一個法門來專注用心，沒有太多的挑剔，因爲心已經比較聽話了。
欲界定與粗心住、細心住的差別就在于欲界定能夠任運不動。任運不動就是對心不再有管束，運用自如的同時非常安祥。比如正在數息打坐時，有人找我，說完了幾句話繼續坐，心裏面一點也沒有動搖就是任運不動。欲界定是身心的感受都非常清楚，在清楚的狀態下進入定，才叫任運不動，如果下坐後，頭腦很模糊，就沒有進入欲界定。一般情況下，坐禅的這段時間，不會無事生事，自動生起動搖。比如坐禅時，突然想起看書就去看書了，那是不會的。如果孩子鬧起來了，自然而然對孩子說上兩句，心也不會動搖。
欲界定比細心住更進了一步，需要經過長時間的訓練才能得到，但因爲沒有觀照，欲界定還不是真正的禅定。欲界定的功夫有深淺兩種狀況，一種是偶爾的狀況，像電光石火，前面有粗心住、細心住的層層功夫，坐在那裏心是定下來了，然而一下座還是不行，或者今天是這種狀況，明天又不是這樣了，這只能算是偶爾得定，還不堅固，不能成片，這個狀況想進入到初禅就有點困難。另外一種，是面對欲界五趣的狀況出現時，心不會被擾亂還是定的，這樣座上的功夫能夠成片。如果每次都能達到欲界定，就能把座上的定境轉移到坐下，掃地、幹活、處理一切事務時，或者面對任何運動、事情的出現，心都不會動搖，這就是欲界定的一個特點，這樣任運不動地在生活中繼續用功，功夫就會漸漸深入了。
在用功的過程中，會出現兩種狀況：明境和暗境。明就是白天，看得見的；暗就是晚上，看不見的。沒有教理基礎的人，明境暗境出現自己會不知道。
暗境是什麼？坐禅時進入了欲界定，本來想坐一小時，結果一坐就坐了一整天也不知道，這叫暗境。半天、一天、叁個月、五個月的暗境都有，它的特點是入欲界定後沒有感覺，什麼都不知道，這是定慧不等持，覺照力不強導致的。所以如果有教理基礎的人，有了聽聞的智慧，暗境一般不會出現。如果什麼都不懂，只是按照師父教的禅定方法老老實實地打坐修定，那就很可能會有暗境出現。
比如虛雲老和尚在終南山打坐時，煮好了芋頭想讓它涼一下再吃，結果隨便一坐就坐了半個月，直到山下的出家人來看他才出定，出定後他還很奇怪，剛煮好的芋頭怎麼會長毛呢？來人告訴他，他才知道半個月已經過去了，自己卻一點也不知道，這個定境就屬于暗境。
另外一種是明境，進入欲界定後，座上很受用，座下做事不做事也都沒有動搖了，定境都很好的狀況下，會出現明境，它的特點是能看到五十裏、一百裏路以外的情況，山河大地都擋不住視線，類似天眼通但不是天眼通，那叫明境，因此明境看上去是很有智慧和定力的。一般人遇到這種狀況都會很高興，會講給別人聽，結果一說就很可能會失去了。如果不說，就能保持半年、一年，甚至一直處在明境中都有可能。
智者大師去南京弘法的時候，有個七十多歲的老和尚自恃坐禅功夫很好，看智者大師才叁十歲左右，有點瞧不起他，就向智者大師發問道，坐禅中看到攝山(南京的棲霞山)有個老和尚在那裏講經，這是怎麼回事。智者大師說，這是欲界定之後、未到定之前的明境，如果跟別人一說，就沒有了。老和尚一聽，才明白怎麼回事，馬上給智者大師頂禮，因爲他本來一直都能看見這個現象，覺得奇怪就問別人，結果這個境界就沒掉了，自己一直很懊惱。智者大師告訴他，不用懊惱，這只是一個過程，如果因爲歡喜就執著，一執著，定境就會消失，如果再生懊惱，就無法進步了。
所以修禅定不能執著定境，昨天坐得舒服，今天打坐還想著昨天的舒服，那肯定是在打妄想，就進不去禅定了。我們每次只要如法地去坐，每次坐都是全新的開始，不打妄想，這樣明境自然而然就會出現。明境出現的時候，也不要歡喜、執著，繼續按原來的方法修禅定。功夫成片了以後，無論座上座下，甚至是生病的時候、睡夢當中都能觀照、入定，禅定境界就越來越高，就可以進入未到定，或者叫未來禅了。
第四、未來禅(未到定)
未來禅的境界是什麼？進入欲界定以後，未到定之前的明境和暗境出現後，如果進一步打坐用功，明境暗境全部在心中，又不受其影響，都不去執著的時候，頭腦中出現一片空白，什麼也不想，什麼也不知道，就像忽然間汽車的檔位挂到了零檔上，身體失去感受，看不到欲界的身體，身心和修行的方法都空掉了，一片空寂，這個夾在欲界跟色界之間，也就是欲界定和初禅之間，非常短暫的境界，就是未來禅。
如果欲界定後沒有出現明境和暗境，一般人就會定在欲界定裏，打坐會感到很舒服，不需要調整就能安然自在，下座後也能任運，這已經是很不錯了。但是欲界定還有個我和我的心這個感覺在。到了未到定、未來禅，身心的感覺全部沒有了，而且達到這個境界後，身體就不會因四大失調而生病。
有些人在靜坐的時候，心無所知昏昏沈沈，他也會以爲自己的身體不見了，這是因爲他的心念不知跑到哪裏去了，不是未來禅。禅定是有止觀、覺照的感覺的，即使進入了未到定之前的暗境，他自己也是清楚的，並不是睡著了迷迷糊糊什麼都不知道的感覺。比如有人晚上睡覺前吉祥臥念阿彌陀佛，感到還沒有念十句天就亮了，頭腦很清晰，就念了十句，但這一夜的時間怎麼過去的卻不知道了，這就是進入了暗境，而不是睡著了。
爲什麼第四步稱爲未來禅呢？因爲未來禅還不是禅定，只是進入未來的真正禅定的過渡階段，因此也叫未到定。如果從教理上理解，就是我們已經把欲界的東西全部放棄了，而色界的境界還沒到來，在這個中間，有個既不是欲界，也不是色界的空檔，也就是身心一片空白的境界。如果能把握這個境界，就叫未來禅、未到定，也叫欲界到色界的中間禅。其實在每個禅定提升的過程中，都有未到定或中間禅的過程，比如初禅到二禅之間，初禅的境界已經放下，二禅境界還沒有出現時，也是一片空白，乃至叁禅到四禅直至第八禅定都是這樣，要想進一步走入更深的禅定，都必須把前面的定境放下，經過短暫的空白階段，才能更進一步。
未來禅的境界很像開悟的人，腦袋一片空白，眼前事物又很清晰，不傻又不愣，與大乘佛法講的明心見性，一念不生，了了分明的境界非常相似，但未來禅不是開悟，只是一種定境。定境是一種功夫，功夫做到了，它就會出現，所以粗心住，細心住，欲界定，明境暗境都過了以後，就會出現未來禅。而開悟是智慧，是見地打開，並不是定中的境界。
但修行大乘佛法的人，在未來禅的境界中，要堅持訓練，因爲四禅八定不像出世間的涅槃一樣，既沒有痛苦也沒有快樂。我們得到初禅二禅叁禅覺受的時候，快樂的感覺是非常強烈的，所以一般人到了叁禅，如果沒有未到定這個功夫的訓練，就很可能放不下叁禅，就像我們放不下榮華富貴一樣。那就麻煩了，因爲放不下就意味著不會再進步，以後就不再學佛法了，這寶貴的一生就白過了，只能種點善根而已，這麼好的禅定功夫卻用不到解脫上，就像把弓拉滿了，卻停在那裏，不想把箭放出去了，終究會受敵人的傷害，如果我們把未到定的道理弄清楚，就能把欲界定全部放下，得到了一片空白，才能讓自己在關鍵時有轉身的機會。
《永嘉禅法 第八章 入禅定之門》全文閱讀結束。