第九章 初禅修證法
佛法對我們心靈的剖析是非常精細的，也非常科學，因此能非常有效地對治我們身心中存在的所有問題，無論是天臺的《小止觀》、《六妙門》、大乘佛法的念佛法門、參禅、持咒、結手印、觀想、各種觀照……乃至八萬四千法門，只要你如法地、專注地去修，一定能使我們的情緒得到有效的、正面的管理，身心變得健康、完美、快樂、明亮起來。永嘉禅法也是一樣，只要能把握一種入門方法，並如法地、不松懈地對身心進行訓練，把自己身心的體驗和學到的內容進行對照，就會體會到佛法的真實不虛，所謂“如人飲水，冷暖自知”，沒有修學的人是絕對體會不到的。
所以無論是禅法的學習還是禅定的受用都要一步一步地進行，從身心兩方面去由淺入深地掌握和體會。隨著我們禅定力量的加強，心會變得越來越安祥、聽話，只要心聽話了，就沒有做不成的事情。佛法認爲衆生與佛平等無二，人皆可以爲堯舜、人皆可以作佛，就是因爲我們這顆心具備了無量無邊的力量，也具備了無量無邊的可能性，只要它能聽話了，我們就可以做到任何事情。別人做得特別好的事情，我絕對也可以做到；別人做得特別壞的事情，我如果不好好管理自己，也一樣會去做。所以衆生在心性上是完全平等的，區別就在于你是否了解它、能否管理好它、以及如何去管理它。
我們說過，止觀禅法是一套具有可重複性的科學規律，是行之有效的情緒管理方法，而且凡夫就完全可以掌握。無論任何一個人，只要他如法地去修行止觀禅定，就一定會使心聽話起來，逐步達到粗心住、細心住、欲界定和未到定乃至四禅八定的境界。如果只是聽聽理論，不能如法的去修，不把禅法落實到身心上，就永遠得不到禅法的受用。
如果我們如法地去修了，卻還沒有得到受用，那也不用著急，因爲量變引起質變是需要過程的，每個人的身心狀態不一樣，所以得到受用的時間會或長或短，但量變積攢到一定程度，一定會引起質變。所以我們修行止觀禅法就如同拿身心去做個快樂製造試驗，只要身體的姿勢、心的觀照都能達到禅法的要求，就必然會得到禅法給身心帶來的法喜，體會到禅定的快樂。在這個試驗中，粗心住到欲界住的境界是可以同時進行的，在經曆了未到定的短暫空白後，我們就進入了真正的禅定——離生喜樂地，也就是初禅的境界。
初禅境界的最大特點就是沒有嗔恨。欲界凡夫是有嗔恨心的，而色界和無色界或者是有四禅八定覺受的凡夫，都能“善惡不行嗔”，也就是沒有嗔恨心了，因爲他對身體、心靈已經生起了非常快樂的感覺，內心充滿難以言喻的喜樂，根本嗔恨不起來。不知大家注意過沒有，平常很開心時，突然被別人罵了兩句，我們會覺得無所謂；如果心裏生氣、很煩惱的時候，別人隨便說上兩句我們就會受不了。
所以煩惱是首先起源于我們內心深處的，並不是來源于外境，如果心靈具備了快樂的能力和力量，那麼無論環境如何變化，快樂的情緒依然會從我們身心上散發出來。快樂是來源于內心深處的，這個道理經常被我們忘記和忽略掉，禅定的作用之一就是把內在的這種快樂力量挖掘出來、顯發出來，在以後的禅修過程中，我們會逐步體會到這種心靈的變化，到了初禅以後，我們內心會充滿歡喜和快樂，這種喜樂的覺受就是心的一種良性力量，使我們生不起任何嗔恨，所以初禅境界又被稱作離生喜樂地，我們分五個方面介紹初禅相關的內容。
一、初禅修證
初禅的境界可以通過止觀坐禅的任何法門達到，也可以通過念佛、持咒、參禅達到。如果對于天臺宗來講，智者大師有一部重要的著作《六妙門》，就是專門講走入禅定的六個門——數、隨、止、觀、還、淨，也就是六種入禅定的方法，非常詳細，也非常實用，與我們前面講的止觀禅法也有很多相通之處，所以我們在這裏，就把智者大師總結的六種修行方法，總綱地講解一下。
第一門是數。所謂“明能數之心，以細念之心，攝心對息，從一至十，令心不散，故名數息”。就是清清楚楚地用心觀照呼吸，從一到十地數，用呼吸把心攝住，使它變得很柔軟，很聽話，不再散亂，這個方法和前面講過的數息觀其實是一樣的。在修學數息過程中，開始我們會不習慣把心關注在呼吸上，心很容易就又東想西想地散亂起來了，甚至把數給忘記了，這時用心的關鍵點在于我們不要討厭它、壓製它，討厭和壓製會使心更加煩亂，我們要學會對自己講悄悄話，安慰它說“你不要煩，慢慢來嘛，心可以停下來了”。你這樣很安靜地給自己講兩遍後，心就會産生力量了，它就會很安穩地慢慢停下妄動和散亂了。
第二門是隨。隨比數的用功就更加深入了。我們先通過數息初步定下來了以後，慢慢讓自己習慣于這種安定的感覺，這時我們就可以把數這個比較粗的系心法放下，只是隨著這個息，進一步深入禅定。也就是我們進入覺受的狀態時，只是看住呼吸的進來出去，心很明白自己的呼吸狀態，就像很清楚自己的身體狀態一樣，自己是坐著、靠著、還是站著……然後進一步，知道呼吸是長是短，是舒服還是不太舒服，只是知道而已，這就是隨。
第叁門是止。當我們能做到隨的時候，身心的狀況就很清楚了，比如我們知道心在想什麼，或者沒有想什麼，知道我們呼吸的狀況，身體的狀況，一切很清楚，卻沒有動搖。當我們的心進入這樣一種狀態之後，就變得很柔軟、很聽話，不會再有煩躁、雜亂的表現，所以老子說“知人者智,自知者明”，如果我們能對自己了解的很清楚，就能達到這個明明白白的狀態，身心會體會到非常輕松、舒適的覺受。
這時會覺得“隨”也太累、太麻煩了，于是就會再進一步，讓心停在完全沒有動搖、明明白白的狀態裏面，這就是第叁門——止。止的狀態非常空靈，清清楚楚卻沒有一絲妄想，心裏再不會想要任何外界的東西，甚至連禅定也想不起來，所有散亂和動搖都停止下來了，此時的心就象一張白紙，或者一個沒有思想的孩子，自然而然會非常聽話，既不會生起嗔恨，也不會跟自己過意不去。但此時它卻仍有兩個毛病——昏沈和掉舉。比如我們功夫不純熟時，心一沈靜下來，馬上就會睡著了，或者迷迷糊糊地什麼也不知道了，這就叫昏沈；掉舉呢，就是心難以安住在止的狀態裏，周圍的一切都清清楚楚時，心就東想西想跑掉了。
古人說凡夫這顆心的習性就像毒蛇一樣，毒蛇只有在黑暗的地方才會保持一動不動；在明亮的地方，就會觀察周圍的情況，四處爬行，去傷害別人。我們這顆心也是這樣，只有在如同黑暗的昏沈、昏睡狀態下，才發現它好像不動了；但只要一醒過來，馬上就開始四處亂動，六根去追逐六塵，攀緣不息，這是我們凡夫心的一個狀態。所以學了佛法後，我們就知道心還有其它的層面，就不能讓心再活得那麼累，在生活當中要學會運用禅法，比如我們很清楚自己正在做的這些事情，走路、吃飯等等，心不要被這些事情轉過去，保持自己清楚明了的心態，不昏沈、不掉舉，實際上這就是定。
第四門是觀。當我們的心能止下來以後，慢慢就會生起一種覺照，就是說，讓我明白身邊的環境，明白所做的事情和我的心態。我們一旦觀照明白，這個心就不是停在止當中，而是能起觀照了，這是禅定力更強的表現。如果修其它的法門，比如說念佛，只管將心停在阿彌陀佛這句佛號上，只有所念之佛，其它什麼都沒有，這就是止。觀呢，我們對念佛就産生了覺照，也就是既知道能念佛之心，又知道所念之佛號，注意力在知道上，這就是觀，就是對所修之法起了觀照。《六妙門》雖然主要是坐禅的修行方法，但它的範圍有通有別，非常廣泛，因此可以應用到其它法門中。
第五門是還。“還”就是還家，回家。“還”有兩層意思，一層是如果我們修了止、觀之後，發現心裏還是太亂，基礎功夫不夠，那我們就要重新回到六妙門的前面幾門再去修數、修隨，把基礎打牢後，才能安步進功。“還”的第二層還有就路還家，就止觀之路回歸真心的意思。也就是觀照生起來後，還有個對境在，因此還都是心外求法，還不是我們的心本身，但能觀、所觀雖然都是妄想，也是我們還家必經之路，所以如果我們觀照的功夫能做得好，就可以就路還家，回歸凡夫心的本來面目。
凡夫心曆來妄想紛飛，雜亂無章、毫無規律，讓我們身心很疲憊、沒有快樂和輕松的感覺，四禅八定雖然也是妄想，但它是讓我們學會有規律地妄想。比如凡夫平常不知道自己會想什麼，妄想都是突然生起來的，或者四處生起來的，沒辦法把握。禅定就能讓自己的妄想變得有規律，想一樣事情就想一樣，想兩樣就想兩樣，不想就不想，心態非常穩定，如果什麼都不想了，想與不想都放下了，就還歸到自己的心性上了，這時候的覺受就是淨。
第六門是淨。清淨，就是只需體會清淨的感覺，外界的一切萬物、包括我們的修行方法雖然清清楚楚，但都和這個清淨無關。比如我們想到花，心卻不在花上，而是在想到花的這個清淨的能上了，這個能就是俗稱的“我”，佛教裏稱爲我執。這個能想的“我”是什麼樣子？其實它沒有樣子的，就象照相機的功能一樣，照相機的功能是看不到的，但我們一用，就能拍出照片來。我執就如同照相的功能，身體就如同照相機，妄想就是照片。照相機的功能就是把外部的景物拍成照片，拍了就拍了吧，我們卻拿著照片不放，比較來比較去，一會兒高興一會兒煩惱的，卻把照相的功能忘到一邊去了，這就是凡夫最大的顛倒。
實際上，照相機雖然有各種型號，可是拍照功能卻是一樣的，完全平等，因爲如果沒有拍照的功能，就不叫照相機了。所以修到了第六門的時候，心念終于從對照片的執著回歸到了平等的照相功能上了。不管拍不拍照，照相的功能永遠不會變化，不會受到任何照片的染汙，這個感覺就是“淨”。這時候不管有妄想，還是沒妄想，我們清…
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