第九章 初禅修证法
佛法对我们心灵的剖析是非常精细的，也非常科学，因此能非常有效地对治我们身心中存在的所有问题，无论是天台的《小止观》、《六妙门》、大乘佛法的念佛法门、参禅、持咒、结手印、观想、各种观照……乃至八万四千法门，只要你如法地、专注地去修，一定能使我们的情绪得到有效的、正面的管理，身心变得健康、完美、快乐、明亮起来。永嘉禅法也是一样，只要能把握一种入门方法，并如法地、不松懈地对身心进行训练，把自己身心的体验和学到的内容进行对照，就会体会到佛法的真实不虚，所谓“如人饮水，冷暖自知”，没有修学的人是绝对体会不到的。
所以无论是禅法的学习还是禅定的受用都要一步一步地进行，从身心两方面去由浅入深地掌握和体会。随着我们禅定力量的加强，心会变得越来越安祥、听话，只要心听话了，就没有做不成的事情。佛法认为众生与佛平等无二，人皆可以为尧舜、人皆可以作佛，就是因为我们这颗心具备了无量无边的力量，也具备了无量无边的可能性，只要它能听话了，我们就可以做到任何事情。别人做得特别好的事情，我绝对也可以做到；别人做得特别坏的事情，我如果不好好管理自己，也一样会去做。所以众生在心性上是完全平等的，区别就在于你是否了解它、能否管理好它、以及如何去管理它。
我们说过，止观禅法是一套具有可重复性的科学规律，是行之有效的情绪管理方法，而且凡夫就完全可以掌握。无论任何一个人，只要他如法地去修行止观禅定，就一定会使心听话起来，逐步达到粗心住、细心住、欲界定和未到定乃至四禅八定的境界。如果只是听听理论，不能如法的去修，不把禅法落实到身心上，就永远得不到禅法的受用。
如果我们如法地去修了，却还没有得到受用，那也不用着急，因为量变引起质变是需要过程的，每个人的身心状态不一样，所以得到受用的时间会或长或短，但量变积攒到一定程度，一定会引起质变。所以我们修行止观禅法就如同拿身心去做个快乐制造试验，只要身体的姿势、心的观照都能达到禅法的要求，就必然会得到禅法给身心带来的法喜，体会到禅定的快乐。在这个试验中，粗心住到欲界住的境界是可以同时进行的，在经历了未到定的短暂空白后，我们就进入了真正的禅定——离生喜乐地，也就是初禅的境界。
初禅境界的最大特点就是没有嗔恨。欲界凡夫是有嗔恨心的，而色界和无色界或者是有四禅八定觉受的凡夫，都能“善恶不行嗔”，也就是没有嗔恨心了，因为他对身体、心灵已经生起了非常快乐的感觉，内心充满难以言喻的喜乐，根本嗔恨不起来。不知大家注意过没有，平常很开心时，突然被别人骂了两句，我们会觉得无所谓；如果心里生气、很烦恼的时候，别人随便说上两句我们就会受不了。
所以烦恼是首先起源于我们内心深处的，并不是来源于外境，如果心灵具备了快乐的能力和力量，那么无论环境如何变化，快乐的情绪依然会从我们身心上散发出来。快乐是来源于内心深处的，这个道理经常被我们忘记和忽略掉，禅定的作用之一就是把内在的这种快乐力量挖掘出来、显发出来，在以后的禅修过程中，我们会逐步体会到这种心灵的变化，到了初禅以后，我们内心会充满欢喜和快乐，这种喜乐的觉受就是心的一种良性力量，使我们生不起任何嗔恨，所以初禅境界又被称作离生喜乐地，我们分五个方面介绍初禅相关的内容。
一、初禅修证
初禅的境界可以通过止观坐禅的任何法门达到，也可以通过念佛、持咒、参禅达到。如果对于天台宗来讲，智者大师有一部重要的著作《六妙门》，就是专门讲走入禅定的六个门——数、随、止、观、还、净，也就是六种入禅定的方法，非常详细，也非常实用，与我们前面讲的止观禅法也有很多相通之处，所以我们在这里，就把智者大师总结的六种修行方法，总纲地讲解一下。
第一门是数。所谓“明能数之心，以细念之心，摄心对息，从一至十，令心不散，故名数息”。就是清清楚楚地用心观照呼吸，从一到十地数，用呼吸把心摄住，使它变得很柔软，很听话，不再散乱，这个方法和前面讲过的数息观其实是一样的。在修学数息过程中，开始我们会不习惯把心关注在呼吸上，心很容易就又东想西想地散乱起来了，甚至把数给忘记了，这时用心的关键点在于我们不要讨厌它、压制它，讨厌和压制会使心更加烦乱，我们要学会对自己讲悄悄话，安慰它说“你不要烦，慢慢来嘛，心可以停下来了”。你这样很安静地给自己讲两遍后，心就会产生力量了，它就会很安稳地慢慢停下妄动和散乱了。
第二门是随。随比数的用功就更加深入了。我们先通过数息初步定下来了以后，慢慢让自己习惯于这种安定的感觉，这时我们就可以把数这个比较粗的系心法放下，只是随着这个息，进一步深入禅定。也就是我们进入觉受的状态时，只是看住呼吸的进来出去，心很明白自己的呼吸状态，就像很清楚自己的身体状态一样，自己是坐着、靠着、还是站着……然后进一步，知道呼吸是长是短，是舒服还是不太舒服，只是知道而已，这就是随。
第三门是止。当我们能做到随的时候，身心的状况就很清楚了，比如我们知道心在想什么，或者没有想什么，知道我们呼吸的状况，身体的状况，一切很清楚，却没有动摇。当我们的心进入这样一种状态之后，就变得很柔软、很听话，不会再有烦躁、杂乱的表现，所以老子说“知人者智,自知者明”，如果我们能对自己了解的很清楚，就能达到这个明明白白的状态，身心会体会到非常轻松、舒适的觉受。
这时会觉得“随”也太累、太麻烦了，于是就会再进一步，让心停在完全没有动摇、明明白白的状态里面，这就是第三门——止。止的状态非常空灵，清清楚楚却没有一丝妄想，心里再不会想要任何外界的东西，甚至连禅定也想不起来，所有散乱和动摇都停止下来了，此时的心就象一张白纸，或者一个没有思想的孩子，自然而然会非常听话，既不会生起嗔恨，也不会跟自己过意不去。但此时它却仍有两个毛病——昏沉和掉举。比如我们功夫不纯熟时，心一沉静下来，马上就会睡着了，或者迷迷糊糊地什么也不知道了，这就叫昏沉；掉举呢，就是心难以安住在止的状态里，周围的一切都清清楚楚时，心就东想西想跑掉了。
古人说凡夫这颗心的习性就像毒蛇一样，毒蛇只有在黑暗的地方才会保持一动不动；在明亮的地方，就会观察周围的情况，四处爬行，去伤害别人。我们这颗心也是这样，只有在如同黑暗的昏沉、昏睡状态下，才发现它好像不动了；但只要一醒过来，马上就开始四处乱动，六根去追逐六尘，攀缘不息，这是我们凡夫心的一个状态。所以学了佛法后，我们就知道心还有其它的层面，就不能让心再活得那么累，在生活当中要学会运用禅法，比如我们很清楚自己正在做的这些事情，走路、吃饭等等，心不要被这些事情转过去，保持自己清楚明了的心态，不昏沉、不掉举，实际上这就是定。
第四门是观。当我们的心能止下来以后，慢慢就会生起一种觉照，就是说，让我明白身边的环境，明白所做的事情和我的心态。我们一旦观照明白，这个心就不是停在止当中，而是能起观照了，这是禅定力更强的表现。如果修其它的法门，比如说念佛，只管将心停在阿弥陀佛这句佛号上，只有所念之佛，其它什么都没有，这就是止。观呢，我们对念佛就产生了觉照，也就是既知道能念佛之心，又知道所念之佛号，注意力在知道上，这就是观，就是对所修之法起了观照。《六妙门》虽然主要是坐禅的修行方法，但它的范围有通有别，非常广泛，因此可以应用到其它法门中。
第五门是还。“还”就是还家，回家。“还”有两层意思，一层是如果我们修了止、观之后，发现心里还是太乱，基础功夫不够，那我们就要重新回到六妙门的前面几门再去修数、修随，把基础打牢后，才能安步进功。“还”的第二层还有就路还家，就止观之路回归真心的意思。也就是观照生起来后，还有个对境在，因此还都是心外求法，还不是我们的心本身，但能观、所观虽然都是妄想，也是我们还家必经之路，所以如果我们观照的功夫能做得好，就可以就路还家，回归凡夫心的本来面目。
凡夫心历来妄想纷飞，杂乱无章、毫无规律，让我们身心很疲惫、没有快乐和轻松的感觉，四禅八定虽然也是妄想，但它是让我们学会有规律地妄想。比如凡夫平常不知道自己会想什么，妄想都是突然生起来的，或者四处生起来的，没办法把握。禅定就能让自己的妄想变得有规律，想一样事情就想一样，想两样就想两样，不想就不想，心态非常稳定，如果什么都不想了，想与不想都放下了，就还归到自己的心性上了，这时候的觉受就是净。
第六门是净。清净，就是只需体会清净的感觉，外界的一切万物、包括我们的修行方法虽然清清楚楚，但都和这个清净无关。比如我们想到花，心却不在花上，而是在想到花的这个清净的能上了，这个能就是俗称的“我”，佛教里称为我执。这个能想的“我”是什么样子？其实它没有样子的，就象照相机的功能一样，照相机的功能是看不到的，但我们一用，就能拍出照片来。我执就如同照相的功能，身体就如同照相机，妄想就是照片。照相机的功能就是把外部的景物拍成照片，拍了就拍了吧，我们却拿着照片不放，比较来比较去，一会儿高兴一会儿烦恼的，却把照相的功能忘到一边去了，这就是凡夫最大的颠倒。
实际上，照相机虽然有各种型号，可是拍照功能却是一样的，完全平等，因为如果没有拍照的功能，就不叫照相机了。所以修到了第六门的时候，心念终于从对照片的执着回归到了平等的照相功能上了。不管拍不拍照，照相的功能永远不会变化，不会受到任何照片的染污，这个感觉就是“净”。这时候不管有妄想，还是没妄想，我们清…
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