這十六觸就是依靠我們心完全停下來、達到不再受幹擾的未到定後，再反過來覺受身體時生起來的。十六觸都是專注力直接對身體的感覺，所以初禅最大的特點是身體的反應，心情是隨著身體的反應而反應的。打個比方說，初禅的覺受就是用我們的第六意識，去激活身體的細胞，如果細胞活躍了，它就很舒服，很健康，身體是由很多細胞組成的，所以細胞健康身體就健康，反之亦然。如果皮膚的細胞死掉了，皮膚就很難看，比如我們在電腦前坐久了以後，皮層的細胞被輻射死掉了，臉色就會很難看。如果臉上的細胞很活躍，我們的臉色就非常好看，容光煥發。五髒當中的細胞死掉了，就會産生各種疾病等等。
我們進入禅定以後，實際上是用心的專注力地去激活身上的細胞，當細胞活躍起來的時候，就有一種非常舒服、快樂的感覺，所以十六觸每一觸都能産生非常喜樂的覺支，只要有一觸發生，就進入了初禅；如果禅定功夫深的，十六觸可以同時成就，比如身體會同時感覺到冷、熱、沈、飄等等，這些感觸同時生起卻沒有矛盾，又非常舒服，那地水火風四大已經全部被禅定的專注力調動起來，都在進行調節了。
十六觸並不一定需要通過打坐才能獲得，只要通過禅定把我們的心訓練得非常專注了，又掌握了一定的方法，那隨時都可以達到。比如我們隨時能把妄想心停下來了，一片空白，一片空白其實就是我們的第六意識妄想心不亂想了，把牽扯力量的所有念頭全部停下來後，第六意識就回歸了本來的空白狀態，也就是專注力最強的狀態。比如人不停地亂動時，力量就全都渙散掉了，就會感覺很累；如果我們什麼都不做，所有的力量就都會蓄積在身體上，這時候再去做件事情，力量就非常強大。
所以我們把心停下來後，再用這樣的心去專注身體的全部，然後起一個念頭，這種空白狀態下起的念頭力量就如同命令一樣，因爲心的力量全部貫注在這個念頭裏了，命令自己去激活全身的細胞，也就是感覺身體很舒服，舒服是細胞活躍的表現。一開始像零一樣，什麼感覺都沒有，幹巴巴的，可是坐一會後，我們就會發現身體真是蠻舒服的，然後就去強化身體舒服的這種感覺，它就會越來越明顯，越來越舒服。如果是覺得坐在那裏很舒服，那麼地大就開始被我們調節起來了，我們身體的骨胳、肌肉都屬于地大，地大調節有四個層次，就是沈、重、堅、澀，沈重堅固、不松散、不柔滑，因此停在那裏動不了，我們體會到這種動不了的感覺非常舒服時，初禅發相就出現了，就進入了初禅，如果我們只是身體動不了，卻沒有感覺很舒服，就不是初禅。
叁、初禅五支
五支就是覺、觀、喜、樂、舍，是初禅境界的另一個特點，也叫五支功德，和前面的初禅發相是完全相通的。覺是比較粗重的對身體的覺受，就是身體有什麼感覺，我們很清楚。觀就是用心去感受身體，觀比覺微細很多。這兩個不同的概念我們要分清楚，覺是來源于身體本身的覺受，我們用心主動去體會身體的感覺時，叫觀，這是兩種不同的感覺。用尋伺兩個字其實更好形容，尋就是尋找，伺就是伺守。
我們坐禅就是把心停下來後，再去尋找身體的感受。如果我們要進入初禅，就要找到自己的身體，讓它有覺受，所以我們一旦尋找到身體後，身體的感覺很清楚了，尋就達到了。伺呢，就是守住這個身體，專注它，對它的感受越來越清晰，然後就會有一種舒服的感覺，平時病苦的感覺也沒有了，這叫喜，身體非常舒服的感受叫喜。我們用心去專注身體的舒服時，內心就産生一種樂，喜是粗的，樂是細的，喜只是對身體的一種反應，樂是發自內心的，而且喜和樂都是靠我們的意識操縱的，覺和觀就是第六意識尋伺的專注力量。
所以初禅到四禅，都有共同的特點，就是必須專注。對于初禅來講，有叁個重點，第一是我們必須有一個方法，讓心聽話、專注，一心不能二用，如果打了別的妄想，身體的覺受就持續不起來，就像鑽木取火一樣，鑽到木頭熱起來時，卻停下來了，那火就生不起來了,所以我們平時就要不斷地如法去訓練，隨時停一下，去感受沒有妄想的這種身心的正面狀態。
第二是我們對身體的覺受要有一個認識，只要十六觸其中任何一觸生起來，我們就用心去專注它，去感受它。比如坐禅時，把身心全部放下後，我們就要一直地全神貫注在身體上，用心去感受身體，尋找身體的覺受。局部也可以，比如頭部、腿部很舒服，當然最好是去專注整個身體，專注的時候心裏什麼妄想都沒有，所以我們會感覺身體很輕、很清晰、很空靈，還會有很多微細的感覺，比如血液在流動，或者身體的每個細胞都在慢慢地動，或者有股氣包圍著整個身體一樣。一開始的快樂感是很低的，慢慢地，感覺越來越清晰，可能會感覺身體有點暖，溫暖的感覺很舒服，如果我們能一直保持專注，這種感覺會持續加深，暖再進一步就是熱，或者體會到其它地水火風互相調節的感覺，也就是十六觸，這時內心自然就會覺得非常快樂，願意停在這個狀態。
第叁就是要尋伺喜樂舍五支要俱全，五支相也叫作五支功德，五支不俱全就不是初禅，尋伺喜樂舍這五樣同時具備了，才是初禅境界了。
從得到初禅境界的原理，我們就會明白，只要有專注力，並掌握了進入初禅的方法，就可以得到初禅的十六觸和五支功德。那麼念佛的人，如果很專注，這些覺受也都會出現，但因爲不知道初禅的境界和進入初禅的方法，沒有能力去把握，就非常具有偶然性。我們學了禅法以後，把專注力訓練好了，進入初禅就很容易。如果打坐時，我們會體會到整個身心的快樂。如果不打坐，我們也可以局部地去感受，比如說把心專注在手掌上，感覺它很舒服，很快樂，它自然就有很舒服的感覺生起來。十六個觸當中的任何一觸生起來，都可以達到很深刻的覺受，生起來一個我們就覺受一個，不去管其它，當然最強烈快樂的是四大同時生起時的覺受，然後我們就停在這裏，讓快樂蔓延到全部身心。
欲界的覺受是很粗重、膚淺的，之所以達不到很深的覺受，就是因爲專注力太差，心的力量很渙散、很微弱，無法把握，就會被世間的欲望所操縱，很難出離叁界。欲望是凡夫生活的動力，主要有叁種——淫欲、食欲、睡欲，也就是好吃的、好觸的，淫欲和睡欲都是觸受。我們前面講過的呵五欲中，色聲香味觸這五欲，觸欲是最難舍離的。
佛經說“一切衆生皆以淫欲而正性命”，因此叁種欲望中淫欲最強。欲界凡夫都執著有肉身，肉身會産生各種欲望，這種欲望必須靠外在的境界來滿足，滿足後細胞得到活躍，心情就會快樂。但因爲外境都是無常變幻的，所以欲界的快樂非常短暫、粗重。比如滿足食欲，需要好吃的食物；滿足睡欲，需要柔軟的床鋪；滿足淫欲，需要有個心儀的異性。如果外在的境界好，欲望滿足了，凡夫就體會到快樂；如果外境不好，比如食物不好吃，床很硬等等，就不會産生快樂。快樂是人人需要的，但因爲不了解佛法，不了解快樂的原理，欲界凡夫就只能去不停地追求物質，也就是所謂的改造世界，去滿足欲望，讓自己快樂起來；色界的特點，就是遠離了欲望，不用通過外界來得到快樂，專注的力量使快樂的覺受在心中就可以生起來。
所以佛法實際上是講原理、講規則、講真理的，非常科學，並不是什麼迷信。比如拿淫欲來講，佛經上把細胞比喻成蟲子，以觸爲食，淫欲就是我們身上有很多蟲子張開口想吃東西了，所以凡夫淫欲生起來時，心裏會産生渴求，就象蟲子把嘴全都張開了，等待食物，這就是世間欲望産生的原理。這些蟲子是以觸爲食的，所以觸摸會使它們得到滿足，並産生快樂，安穩下來。現在有科學研究得出結論說，人要是沒有性生活，身體就會生病，因爲凡夫一般就是通過行淫來調節四大的。其實還有其它更好的調節方法，科學家還沒有掌握，比如禅定，把心的力量開發和掌握了以後，通過專注就能讓地水火風調節起來，細胞就能活躍，産生深刻的快樂和滿足感，根本不用通過淫欲這種手段，所以很多科學結論往往是非常局限的。
我們的細胞是需要活躍的，沒有欲望的人細胞不會活躍，生活也會非常寡然無味。所以凡夫最難放棄的就是淫欲，認爲性生活可以增強免疫力、多快樂多美妙呀，其實就是通過這種行爲可以調節四大，激活人體全身的細胞，那麼淫欲是如何調節四大的呢？比如行淫時需要堅硬，勃起，這些是地大的覺受；濕潤是水大；熱、暖是火大，欲火嘛；還需要有動作，就是風大。地水火風相互一調節，全身細胞就得到活躍，才會覺得全身都很快樂，這是性生活産生快樂的原理。但這種快樂很粗淺，只有四種覺受，而且需要外境來滿足，比如要有異性的配合，雙方配合不好，就不會産生快樂。快樂的程度和持續時間也不能自己把握，比如性高潮，可能幾秒鍾就沒有了，再想要就達不到了，想持續也持續不了。
初禅的覺受呢，是完全靠意識來支持的，當欲望全部停下來後，內心停止了向外界追求，非常清淨、非常專注地去體會身體覺受的時候，地水火風就互相開始調節，産生十六觸、五支功德這些微細、美妙的覺受，非常舒服、快樂，完全沒有痛苦，而且時間、程度完全由自己掌握。所以有禅定的人看淫欲簡直一無是處，不可能再去追求，生活反而更有滋味和樂趣，滿面紅光，秘密就在這裏，這是欲界的規則。
色界的規則就是要用心去專注，抓住身心的覺受，通過專注力不斷增強，身體的覺受會越來越強烈。如果我們沒有發菩提心，經過初禅、二禅，到了叁禅以後，就困在快樂裏出不來了。初禅只有十六種快樂，還需要四大互相調節一下才産生，而且要五支俱全，也就是尋伺喜樂舍同時都有才可以達到。在喜樂之前，還要去尋、伺。到了二禅，尋伺也不用了，就是喜樂舍，喜還比較粗。到了叁禅，就只有樂舍了，這時禅者整個身心世界都沈湎在快樂當中，如果沒有更深厚的願力，比如成就佛道，救度衆生這樣的大願力，他就再也不想出來了。
這就是禅定的副作用，也就是快樂會讓我們走不出叁界、開不了智慧，這後果還是很不妙的，因爲雖然這一生會很快樂，以後還能生到色界、無色界的天上去享天福，但定力失去的時候，又會在輪回裏受苦受難了。所以從長遠意義看來，叁禅境界雖然美妙，卻是非常可怕的，我們學四禅八定之前，一定要先發起菩提心，這樣就算進入叁禅的覺受，我們還有能力跳出來，繼續向前走。
《永嘉禅法 第九章 初禅修證法》全文閱讀結束。