第十章 二禅修證法
佛經裏有個比喻，心就如同國王一樣，是一切感受的主宰，感受就是臣民，臣民如果受到國王的關注，自然就會非常高興，也不願意離開國王。所以我們以不妄想的心去關注身體時，首先會進入初禅，四大調和生起十六觸、五支功德等等快樂，使身體産生強烈的震撼。
其實身體的四大平常也一直在運作、調和的，只是因爲心不能專注，四大調和的就不規律，就如同臣民沒有國王一樣，做事情既不積極，也沒有什麼規矩，因此就沒有什麼效果。比如吃飯的時候，我們心裏想的是別的事情，飯也吃得很沒有味道；走路的時候，想的也不是走路的事情……身心不在一處，這是凡夫叁心二意的一個特點，也就是心不能與身體相配合，心身不能相應，自然就體會不到清晰的覺受了。
初禅是離欲界最近的一個禅定，只要我們通過如法的訓練，讓心專注下來，就不難達到尋伺喜樂舍。舍也叫一心，內心産生喜悅以後，我們不願意離開這種禅定覺受，安住在這裏，就是一心。進入初禅首先要尋伺，就是讓心對身體有直接的感觸，去感受身體的感覺，這樣身心就相應起來，就能初步把心安住在身體上。用心去管住身體、去關心它，就象臣民受到國王的重視一樣，自然會有一種喜悅。西方有種催眠治療法用的就是這個原理，身體有病的人，通過催眠把病人固有的認識消除掉，並進一步暗示他病已經好了，慢慢就真的好了，所以心是很有力量的，我們絕對不能忽視，修學禅定就是開發心的力量，學會主動用心去感受，有了初禅的覺受後，我們再來學習二禅，就容易體會到禅定輕重深淺的次第了。
一、二禅名稱
第一釋名者，次初禅後故說二禅，既離覺觀，于第二心，得勝支功德故，名二禅。亦名無覺無觀叁昧。所以者何？得中間禅斷覺，二禅內淨發故。斷觀亦名聖默然定。以覺觀語言滅故，故名默然。若得無漏正慧入此定故，即名聖默然。地持論中，說名喜俱禅。此定生時，與喜俱發故。
禅定是減法，是把心裏的負擔逐步減掉，也就是禅定越深，心裏的東西越少，越來越趨近于心的本來面目。初禅是禅定的初步境界，尋伺喜樂舍俱全。二禅是針對初禅而說的，覺受更深入了，所以要在初禅的五支基礎上，去掉尋伺二支，才能進入。所謂“既離覺觀，于第二心，得勝支功德故名二禅”，第二心就是覺觀這兩心，覺和觀是有共心的，也就是專注的心，把妄想綁定在身體十六觸的觸當中就能進入初禅；但是到了二禅，不能再用妄想去專注了，用妄想産生的覺受還是很累的。這就象我們打球一樣，雖然玩的時候很開心，但身體會感覺很累，如果有能讓我們既不累、也很開心的方法，那我們自然就不會再去打球了。
二禅就是如此，心進一步專注後就會發現，尋伺其實很累，産生的快樂也很粗重，因此想要更微細的、更輕松的、更自然的快樂，也就是無覺無觀叁昧，把覺觀都斷掉。覺觀就是尋伺，是用心去造作快樂，如同催眠術的暗示一樣，暗示以後再用非常專注的心去尋找這種身體的觸覺，所以覺觀確實很累。雖然如此，我們想不通過覺觀直接進入二禅是不可能的，一定要在初禅的基礎上把尋伺停下來，才可以達到二禅境界。也就是你用心去專注體會的時候，感覺到身體很舒服了，慢慢習慣了這種舒服，就自然會把用心的部分去除掉。這就象我們學寫毛筆字，開始一定要臨帖，不臨帖就不知道怎麼寫，臨到一定時間後，不看字帖就能下筆有體，不會亂寫了，而且寫的肯定比臨帖時要好。覺觀就如同臨帖，我們慢慢習慣了禅定的受用之後，自然就不再需要覺觀，就只剩下快樂的覺受了，所以從二禅開始，就是無覺無觀叁昧。
從初禅進入二禅，也要經過中間禅，“得中間禅斷覺，二禅內淨發故”。中間禅就是未到定，身心一片空白。我們知道，從欲界定要經過未到定才能進入初禅，那麼從初禅進入二禅也必須先經過未到定。這兩個未到定的功夫和境界並不是一樣的，雖然車都停著，都挂在空擋上，但前者斷絕的是欲界覺受，如同拖拉機挂在空擋上，後者斷絕的是初禅的覺觀，如同是寶馬車挂空擋，感受完全不同。也就是說，覺觀雖然快樂，但還是動相，還要起心動念去造作，所以比較粗、比較累，那麼我們繼續用功內淨，把心進一步清淨下來，經過中間禅把初禅的覺觀淨化掉後，離開覺觀，二禅更加清淨、微細的覺受就會生起來。
這就像我們聽課，心比較亂的時候，我們就要先告訴自己一定要用心去聽，強製一下，才能慢慢專注下來聽課了，這樣習慣了以後，心靜下來的時候，我們就不用再告訴自己要用心聽課了，這時反而會聽得更專注。所以初禅要用心去覺觀，還比較粗，二禅以後就不用了，因爲這時候心已經很聽話了，我們不用心所達到的效果比初禅用心的效果還要好。
所以禅定的修習特點就是要不斷地由動至靜、由外至內、由亂歸淨，直至歸無所歸，淨無所淨，止而非止，就達到了禅定的最高境界。二禅就是把初禅的覺觀淨化掉，內淨，當內心清淨的感覺生起的時候，覺觀自然就沒有了。“斷觀亦名聖默然定，以覺觀語言滅故，故名默然”。覺觀斷絕則內心默然，稱爲聖默然定。默就是沈默、清淨、寂靜，然就是樣子，內心不再有動搖的了，不再用心去專注了，沒有起心動念了。
以覺觀語言滅故，故名默然。語言滅就是沒有思想、語言了，所以二禅以後的境界就沒辦法說了。初禅的感受還可以用語言表述爲十六觸，動癢涼暖輕重澀滑，掉猗冷熱浮沈堅軟，二禅去掉了覺觀，沒有特意去專注了，就沒辦法去形容了，只能默然，說不出來，比如能不能把快樂講出來呢？其實快樂是講不出來的，我們講出來的肯定是有對境的，比如得到了什麼會很快樂，沒有對境的快樂是無法說出來的。所以禅定的快樂只能用喜樂去形容，但是真體會到喜樂的時候你才能知道那是什麼滋味，所以古人說“如人飲水，冷暖自知”，到底是冷是暖只有自己知道。
若得無漏正慧入此定故。即名聖默然。如果得到無漏正慧的聖人修行進入了二禅，就稱爲聖默然。凡夫修行從初禅進入二禅只能叫默然，不叫聖默然。聖是有無漏正慧的人，指超越了自我、不再有我執的人，也就是開悟的人、見地打開的人。沒有無漏正慧就是凡夫，所以凡夫和聖人是以智慧來區別的，並不以禅定境界來衡量。禅定是功夫、是定力，不是見地、智慧，定與慧不能混淆，也不能只重一邊，要定慧等持。
見地就象眼睛，有了眼睛我們能看清前面的路，就知道人生該怎麼走；禅定功夫就如同腳力，腳力好就走得快，解脫得快，沒有腳力就解脫不了。見地打開卻沒有禅定的人就如同小孩子，雖然有眼睛能看到路，卻走不動；只有禅定功夫的人就如同盲人，雖然走得快，卻不知道會走到哪裏去。比如說我們見地打開，見惑破掉了，在觀念上已經認識到生命的真相，也就是諸法無我的真相我們已經見到了，就是預流位的聖人了，可是因爲還沒有禅定功夫，生活當中照樣有煩惱，所以預流位的聖人還需要修學禅定，培養定力。
凡夫修得禅定後，對佛法就再沒有懷疑，這樣學習教理進步就很快，智慧就容易打開，而且打開時境界會很高，因爲初禅就已經高出欲界，進入色界了。而沒有定力的時候智慧打開了，比如預流位的聖人，見惑斷了卻沒有功夫，就只能還在欲界過凡夫的生活，只是心裏沒有迷惑了，遇到事情可以想得開，不執著了，但見惑破掉以後，再證得初禅，就是初果羅漢，就不是凡夫的定境了。如果已經有初禅境界，再見地打開，那馬上就是叁果以上的羅漢。也就是說二果羅漢和叁果羅漢，雖然是聖人，所要破除的仍然是欲界的迷惑，欲界的迷惑破了，就能達到初禅的境界。所以聖人和凡夫都可以修四禅八定，四禅八定又稱爲四果向，就是從叁果到四果羅漢的過程要修行禅定功夫，要得到四禅八定後方能證得四果羅漢，才能了生死、出叁界，這是破見惑的聖人——小乘羅漢的修行路線。
凡夫見惑沒有破，沒有無漏正慧時，修得了四禅八定，就還是凡夫，不能叫羅漢，也不能了生死。但轉世福報會很好，可以生到色界、無色界的天上去，這是定力的福報。這種世間定既有入定，就有出定，比如叁界內最高的非想非非想處天，壽命八萬四千歲，入定了就在天界很舒服，出定了就又隨業輪回去了，這就白修了，那麼好的定力不開悟，全都浪費了。這時如果見地打開，因爲功夫好，馬上就能證得叁果羅漢以上的境界，了生死就比較容易，因此佛法的修行是以了生死爲目的的，並不以禅定爲目的，正修行要定慧等持。那麼以無漏正慧進入二禅，就是聖人的禅定，叫聖默然。
“地持論中，說名喜俱，此定生時，與喜俱發”，二禅發起來的時候，是跟喜樂舍一起起來的，喜代表喜樂舍，二禅和初禅有叁點區別：一是從覺受上，二禅更微細；二是在方法上，去掉了覺觀，叁是初禅對身體的覺受很在意，這是它最大的特點，二禅對身體的覺受已經不太在意了，但是它的快樂也能影響身體，整個身心都非常愉悅，所以說此定生時，與喜俱發。
其實整個四禅的修行，就是把五支相一個一個淨化掉，最後證得一心不亂的過程，覺觀喜樂舍是由粗到細排列的，覺是最粗的，觀更微細些，舍就是一心，完全沒有動相，所以最細。二禅先把覺觀淨化掉，叁禅把喜淨化掉，四禅再把樂淨化掉。所以初禅是五支，二禅只有叁支，叁禅只有兩支，四禅只有一支，就是一心。心專注到最高境界了，再沒有分支了，就是四禅的最高境界了，再修行就要把一心也空掉，依此進入四空定。
二禅是從喜開始的，因此從初禅進入二禅時，先要通過中間禅把比較粗的覺觀停下來。覺就象我們開電燈開關一樣，打開電燈就要有動作，觀就象電燈已經打開了，就不再需要動作，照著就行了，所以觀是沒有動搖的。但是覺的時候要有動搖的過程，因此覺比觀要粗；喜是心跟身體直接接觸後身體的感覺，比…
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