..續本文上一頁絕對不多見的，所以人生的快樂少得可憐，而且很粗糙，不是發自內心的，而是因爲自己達到了世俗的某個標准才感覺快樂，其實那個標准和快樂有什麼關系？比如一般人有錢了就會欣喜若狂，或者當官了、高升了、名氣大了，都會覺得很高興，但這種高興完全依賴外境，因此很粗濁、很表面、很短暫。靜下來的時候，我們就會發現其實這些並不會帶來真正的快樂。
記得當年我從福州鼓山佛學班考入南京佛學院的時候，剛接到通知書時，在床上就激動得蹦起來了，非常快樂、興奮，覺得終于考上了，太高興了，馬上要進入天堂一樣。但當我真到了那裏、邁入那個大門的時候，卻體會不到快樂了，感覺我還是我，一點也沒有變，考上大學和自己又有什麼關系呢？又爲什麼要快樂呢？所以我當時就發覺，人們認爲考上大學或者怎麼樣了就是快樂的，那完全是我們人爲造作的、很粗糙的、外來的、不穩定的，並非發自內心的，因此常常會障礙我們正常的生活。
比如看球賽很快樂，一激動說不定雙方球員的粉絲會打起來；談戀愛似乎也很快樂，可談得上吊自殺的也很多，而且往往是一個人覺得快樂的事情，卻引起很多人的反感和痛苦，不但障礙自己還會障礙別人，所以世間的快樂是苦、粗、有障礙的，這是一種客觀的悲劇。我們認識到這裏，就要厭離它。學了佛法之後，我們還要去欣求禅定的快樂，當讓心專注下來，去感受身心覺受的時候，無論做什麼事都很殊勝、很舒服、很美妙，也不需要物質的支撐，完全是發自內心的喜悅，非常深入、細膩、完美，這些快樂是世間快樂可比的嗎？難道我們不想擁有嗎？那我們爲什麼還貪求世間粗淺的快樂呢？經過這樣六行的觀察後，我們就能對世間的欲樂生起厭離心，經過未到定，如法地去修行，就能走入禅定。
有了禅定的快樂後，我們也一樣在世間生活，反而會更慈悲、會更有智慧處理世間的各種問題。所以我們學佛法，修禅定，離開了世間欲望之樂，並不會變得無情無意。釋迦牟尼佛修行成佛了，不但照樣會爲父親扶棺送葬，盡一個兒子的孝心；還可以教育親人朋友，包括他出家前的妻子和兒子，讓親人們也能得到殊勝的禅定快樂；甚至對于不認識的一切衆生，佛都會看作自己的親人，平等教化，所以有禅定覺受的人，才能成爲一個真正完美、健康的人，自然而然會把安樂帶給身邊的人，這樣的人組成的社會，才是真正和諧、美好的人間樂土。
建立了這樣的認識以後，我們就知道禅定是人人都需要的，就希望去更深入地了解生命的內在，那麼我們如何通過六行去進步呢？有叁個方法，第一就是不受不著，對任何境界都如此。比如我們對初禅的境界，既不去感受也不去執著，不讓自己進入初禅，然後你繼續打坐用功，就可以達到二禅的覺受了。如果對初禅的覺受已經生起了貪戀，那就要采用第二種方法——诃責故得離，诃責就是責罵，罵初禅的覺觀是粗、是苦、是障，就能舍離初禅。還有第叁個方法，叫觀析故得離，觀析就是觀察分析，認識到有覺有觀太麻煩了、不究竟，一定要把它破掉。
這和驅趕一個糾纏我們的人一樣，第一個就是不理他，他說什麼都不理他，他覺得沒勁了自己就走了。如果他臉皮厚，自己不走，我們就要進一步地斥責他，他幹什麼都斥責他，他慢慢也就走了。如果罵他還不走，就要拿棍子把他趕跑，所以無論對于任何覺受，我們都要能做到這樣，“不受一切受，方名正受”，這才是修行人的本色。爲什麼修行人生活上要簡單一些、清苦一些呢？就是怕我們貪著世間的欲望，欲望來了，我們就要遠離、呵斥、驅趕，甚至去修苦行，這樣慢慢減少對世間享樂的貪欲，我們就能進步了。走出初禅之後，還要經曆中間禅，才能進入二禅。
第二、明證中間禅
實際上，中間禅就是默然的意思，默然就是沈靜下來了，把覺觀喜樂舍沈靜下來、從初禅出來以後，以離初禅二禅未生，于其中間，亦有定法，亦得名禅。有一段一片空白的狀態，沒有任何覺受，這就如同我們從一樓走入二樓的過程中，中間一定有一段起承轉和的平臺，在這裏既可上，又可下，因此非常重要，此時能不能入二禅就要看是否修習過六行了，此定以六行觀爲體，住此定中，若離六行觀者，則多生憂悔。安住在這個沒有任何覺受的禅定裏時，如果有六行的認識，就會有一種意識、一種觀照，告訴自己一定要證得二禅，在一片空白的狀態裏唯獨它能夠指導我們進入二禅。如果沒有六行觀，停在一片空白裏面時間久了，又沒有進二禅的願望，我們就會因爲失去了初禅的覺受而生憂悔之心。後悔自己從初禅裏出來，把那麼快樂的境界失去了，什麼都沒有了。
這種憂悔一産生，就會出現四個問題。一是永不發二禅，永遠發不起二禅的覺受，這真是麻煩了。二是乃至轉寂亦失，中間禅也失去了。叁是或時還更發初禅，或者還會退入初禅。第四是合初禅亦失，如果緣分不好，憂悔之後，沒有時間再修習初禅，就會造成連初禅的覺受都找不回來了。所以中間禅要以六行觀爲體，一定要有這個觀照，告訴自己從初禅出來是爲了進入二禅的，不會停在這裏。就如同我們站在一樓和二樓之間的平臺上時，一定要想著把二樓打開，如果不打開，在平臺上徘徊一段時間，就可能什麼都沒有了，而二樓一打開，就是二禅發相。
叁、二禅發相
二禅有四支。一內淨，二喜，叁樂，四一心。因有六行的覺照，行者從中間禅一心用功，專精不止，讓自己專心停留在禅觀當中，于後其心豁然明淨，皎潔定心與喜俱發，就會生起二禅的覺受。初禅五支有十六觸，到了二禅已經不在地水火風上去感覺了，專門觀照自己的內心，所以十六觸沒有了，只具備了這四支功德。
第一內淨，“所言內淨支者，既離覺觀，依內淨心發定，皎潔分明，無有垢穢故，名內淨支”，也就是離開覺觀以後，內心就清淨了，不再有動搖，喜樂舍這叁個跟初禅是一樣的，但二禅會更深入、更細膩、美妙。因爲其實身心的感覺是同時的，也就是內心覺得很舒服時，身體也覺得很舒服，只是我們不再用心去專注身體了，那麼內心的覺受就會更清晰、更美好。所以二禅不需要再用第六意識去激活細胞，只是內心很喜悅時，細胞就能自己活躍起來。
第二喜支，“喜支者，定與喜俱發，行者深心自慶，于內心生喜定等十種功德善法故，悅豫無量，故名喜支。”二禅和喜一起啓發出來的時候，行者內心有一種很慶幸的感覺，因爲終于到二禅了，非常高興，生命當中又有了新的啓發、新的覺受，並會生起更美好的十種功德，所以非常慶幸。十種功德裏主要是悅豫無量，也就是快樂沒有限量，感覺整個身心、甚至整個環境都充滿快樂，全身充滿著舒服的感覺，無論做什麼都很快樂、很舒服，這就是二禅的喜，愉悅無量的感覺。而初禅就有限製，因爲還要去覺觀身體，快樂就限製在十六觸當中了，二禅把覺觀消除掉了，就沒有限製了。
第叁樂支，“行者受于喜中之樂，恬澹悅怡，綿綿美快，故名樂支”。恬澹悅怡，綿綿美快，這八個字是對二禅之樂的形容，內心非常輕松、淡泊、喜悅、輕快，什麼東西都沒有，一無所求，連快樂都沒有想到，卻沈浸在非常輕安、綿綿密密的快樂裏面，這就是二禅的覺受。
第四一心，“受樂心息既不緣定內喜樂，複不緣外念思想，一心不動故，名一心支”。喜是表現在外的快樂，樂是內心蘊含的快樂，兩者有粗細、深淺的區別，二禅雖然有喜樂覺受，但不攀緣，一心不動，心完全專注，這就是二禅的禅定境界。
《永嘉禅法 第十章 二禅修證法》全文閱讀結束。