禅者的感恩(上)
一提到禅者，大家馬上就會想到古代那些很潇灑、如行雲流水般、又毫不執著的祖師們。可是我們學佛多年後，發現“禅”好象離我們非常遙遠又非常近，但又說不出它的距離感在哪裏。你說它近嗎，好像遙不可及，你說它遠嗎，就在當下。昨天晚上普茶的時候，老和尚一再強調我們要在當下，但是真正的當下在哪裏？我相信還會有很多同修會存有疑問。所以，我今天就來講講《禅者的感恩》。先講禅者，然後再講禅者是怎麼樣去感恩。
中國佛教的八大宗派，有人把它總結爲講言教理論的，講行爲戒律的，和講精神實質的，所以總結起來可以用叁句話來概括：教爲佛語，禅爲佛心，戒爲佛行。禅是佛的心法，曆代祖師以心傳心，以心印心。教爲佛語，是用文字把它表達出來的。戒律是佛的行爲。實際上從佛經裏面經常看到，我們一切人的一切行爲，都歸向這方面，就是身口意叁業。佛陀的身業，以戒律來完成;佛陀的語業，以教理教化衆生來完成;佛陀的意業就是達到了禅的圓滿境地。一般來講，戒律條條款款，包括戒律內在的精神，理解起來比較容易，因爲行爲可以看得見。學習教理呢，理論一套一套的，我們可以用我們這個第六意識的思想去分別它，去理解它，去領悟它，看起來也比較容易。只有這個佛心實在是不容易體會，而禅宗之所以在中國這塊土地上能夠發揚光大，曆千年而不衰，它的一個最根本的原因，是因爲我們中國的傳統文化基礎好。傳統儒家文化，孔孟之學使我們能夠做人做的老老實實，規規矩矩，對現實生活中的點點滴滴都不放過，謹慎，小心，認真，勤勞。而老莊哲學呢，使我們心胸變得豁達開放。這兩者結合的背景，使禅宗與我們漢地的生活緊密聯系起來。古來祖師大德說我們漢地：中華民族有大乘氣象。所謂的大乘氣象實際上指的就是禅宗的心法傳承。所以，昨天宗舜法師最後有一個偈頌，告訴我們發菩提心，彼即丈夫我亦爾，不可自輕而退屈。從這個角度來說，我們大家跟禅是不是有直接的淵源呢？我們現在是不是真的可以體會到禅的味道呢？
我今天分兩點來跟大家一起討論。第一點是禅者的感恩境界，他的感恩是以一種什麼樣的心態來感恩，這很重要。因爲既然禅爲佛心，你就不能從行爲上去看。我發現很多人學習佛法或是學習禅宗，學到最後，還是流于形式。
佛法是廣大無邊的一種教育，它告訴我們九法界衆生，我們的生命已經包含了非常完美的內容，但是我們大家不認識，所以它將我們每個生命的每一個內在的很微細的地方揭示出來，讓我們清清楚楚地去體會，所以說佛法是真正做到了有教無類啊。法門之廣可以延伸到什麼程度呢？以前有同學提出來，說，這個老太婆到廟裏去燒香拜佛，這種行爲是近乎迷信。對于磕磕頭拜拜佛求菩薩保佑，這個做法他們好像很反感。我就告訴他，不應該這樣看，爲什麼？法門深廣就廣在這裏。老太婆家裏遇到困難，遇到災難的時候，求佛安慰一下她的心，同時用她這顆虔誠的心去影響她的行爲，以真誠的行爲來感應諸佛菩薩，這種教育非常微細。如果是一個七地菩薩，七地菩薩他自認爲我的行爲已經很圓滿了，我已經明白了涅槃的境界，佛的境界我都已經知道了，我現在不需要做了，這個時候佛陀還會出現教訓他。你看看，上到七地菩薩，下到一個一點都沒有接觸佛教的人，同樣可以受到佛的教育。《法華經》說：若人舉一手，或複小低頭，以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數衆。所以佛法法門深廣，我們千萬不要小看跟佛結緣的人。從這個意義上說，佛法的教育真正是做到了有教無類。有人開玩笑說孔子提出來有教無類。孔子的叁千學人，七十二賢聖，裏面沒有一個是女生，所以他說有教無類只是理想，沒有做到，不收女弟子。只有釋迦佛，在家出家都有男女弟子。不但有人，十法界一切衆生，畜生道，餓鬼道，只要是一種生命的存在，就是佛的教化範圍，所以佛陀他真正貫穿了這種生命的內在力量，做到了有教無類。
大家知道，平常我們的生活都很忙。見面的時候問候：最近怎麼樣啊
你們最近怎麼樣啊？第一個問題的回答是：忙！第二個問題的回答是：累！如果再問一句怎麼樣啊？第叁個回答就是：煩！有沒有？忙、累、煩，這是我們在現實生活當中體會到的“生活叁字經”。但是，佛法告訴我們，我們生命裏面具備兩種力量，第一種是絕對的自由，第二種是絕對的幸福。大家可能想：我有多少自由？小時候剛會走路，我去爬，父母就非得把我抓起來學走；小孩子，父母在家教你如何如何；然後長大一些上學的時候，老師教你如何如何；工作的時候，領導又叫你如何如何。那麼平時在生活當中，同修道友又叫我如何如何，甚至自己都叫我如何如何…,你說你自由嗎？有人也許會說，這是我心甘情願的，但是我發現你說完這句話，扭過頭去，馬上會淚流滿面。爲什麼？你沒有找到真正的自由啊！同樣的，幸福也被我們自己削弱掉了。佛法告訴我們，這種力量是被我們自己削弱掉的，我們自己把這種自由完全削弱掉了。剝削的理論在哪裏？那麼我就想講一點，禅者的感恩境界的第一點——禅者的悠然。
習佛法心法的人，他爲什麼會達到那種悠然自得的境界，而我們大家爲什麼做不到那種悠然，即便做出來了，也是做出來的。佛說的我們原本就有的那個東西，到哪裏去了呢？
《金剛經》講到兩個修行的方法。第一個修行的方法是無住生心，禅宗六祖慧能大師就是聽到了“應無所住而生其心”這句話開悟的。“應無所住而生其心”，六祖一個不識字的人，聽到就開悟了。我再念一遍，“應無所住而生其心”……開悟了沒有？無所住是無所住在哪裏？不住色、聲、香、味、觸、法，不住眼、耳、鼻、舌、身、意。記得昨天有人問我：“生活禅”或者是在禅宗的書裏，總叫讓我們活在當下，這個當下到底是哪一個當下？老和尚給我們解釋說只有一個當下，但這一個當下我不知道在哪裏。現在諸位你要是真想體會一下禅者無住生心，現在借助這個機會，你可以體會，告訴你一個很簡單的方法：你先看自己，你坐在什麼方向，你坐在什麼位置，你是以什麼形式坐的？是翹著二郎腿，還是平正地坐著，不要緊。你不管是什麼樣子，你只要很清楚自己的樣子，很清楚你的環境，你清楚你坐在那裏，我清楚我坐在這裏，大家都很清楚。我相信沒有文化不要緊，這肯定能做到。然後你再看一下眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體和思想，簡單地過一遍，自己的六根代表主管的自我。然後再過一遍色、聲、香、味、觸、法。色是外在世界，外在的色法，看得見的摸得著的，包括我們的身體也是色；聲，就是這個講話的聲音；香，鼻子所聞的氣味；味，平時我們吃東西時的味道；觸，身體的感觸是冷還是熱；然後我講的內容，這是個概念，這就是法塵。妄想所緣的就是這個法塵，我每講一句話你的腦袋裏面會蹦出一個概念來，對吧，所以我們的六根就是在生活當中不停地追逐六塵，然後再産生六識。我們現在能體會到的生命狀態就這麼多了，六根、六塵、六識，十八界，體會一下看是不是？沒有超出這個範圍之外。佛經告訴我們，凡夫衆生六道輪回全部內容加起來也就是六根、六塵、六識，你花一分鍾時間就學會了。你看，六根、六塵、六識，很清楚啊。稍微難一點的是這個意識，第六意識妄想生起來的時候，就是腦袋裏面出現一個概念的時候，它已經變成一個概念，已經變成一個妄想。
六根、六塵、六識從文字上大家可能看過千萬遍，很容易明白,但是你要把它對照自己的生命，你要看我們的意識妄想是怎麼生起來的。意根是什麼東西呢？佛經裏面有一句話說：愚者難分識與根，沒有智慧的人，妄想、不妄想他分不清楚。但是只要你沈下心來：此身難得，佛法難聞，你會發現，妄想從那裏冒出來的？你閉上眼睛，感覺妄想是從無盡的黑暗的背後冒出來的，是不是？比如我現在讓你想一下那個萬佛樓，那個萬佛樓從腦袋裏面冒出來。想象一下你睡覺的房間，房間冒出來了；但是我不講的時候它沒有。你看它是從哪裏冒出來的呢？萬佛樓和房間都是原來在你的生活中有了一個概念，那個概念就是法塵。在這個概念沒有冒出來以前，沒有打妄想之前，有一個狀態，什麼狀態？就是剛才訓練大家，在“啪”一下，妄想不打，這個時候，明明白白。我講話你聽的清清楚楚，你不用去考慮法師在講什麼，你甚至不要去考慮前面有什麼東西，你看的清清楚楚。我現在在這裏如果打妄想，也就是我要看這位同學，那別的同學在那邊動了我就看不到了。正因爲我不看某一個人，我的眼光所及你們每一個人在動，他是怎麼動的，都了如指掌。你兩邊動，叁邊動，五邊動我都可以看得清清楚楚，爲什麼？佛陀告訴我們，已說的法如爪上土，未說的法如地上土。再不相信你們可以試一試，在城市的十二層高樓上，往下面看，下面車水馬龍，人來人往，你不打妄想地看著，清清楚楚，多少人多少車，多少顔色。但是你只要看見那一輛可能是警車，那完了，別的車你什麼也看不見，什麼道理？我們的意根可以緣一切法塵。當我們的妄想生起來的時候，我們是執著其中一個法塵，所以你必須把妄想心停下來之後，作爲一個方便先看到這個意根，這是一個入禅門的最直接的方法。
禅宗早期的禅法，從佛陀在世一直到中國唐朝的慧能大師，它都是直指人心，見性成佛。到了宋朝以後，衆生的根基陋劣了，不敢相信當下的六根、六塵、六識就是佛性，不敢承擔。于是，大慧宗杲禅師提出來參話頭。參禅這個參話頭怎麼參呢？諸位可能有老參住過禅堂，或者也曾經打過坐參過禅。虛雲老和尚，雲公老人《參禅要旨》裏面給我們說，很多人參禅，比如說參“念佛是誰”，他就在念阿彌陀佛，這個念佛的到底是誰，是我眼睛還是我耳朵？不對不對，參禅不是這樣參的。…
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