..續本文上一頁入定，別人一打香板，啪一聲，身心粉碎了一下，空掉了，然後你就覺得，哦，這個空就是了。這個空是你的一種狀態，你被打進去的一個房間；看到這種空的，這個是你的見地；你能不能看到身心粉碎的這個樣子，不是你心感覺一片空寂，而是你要看到。

　　最好就是你功夫到那裏了，一棒子下去呢，你見地也到那裏了。你因爲知道世間萬法都是無我，正在這個功夫用得吃緊、身心空掉的時候，你的見地也到了，這才是真正的證悟了。所以，本不動搖啊，就是包括我們現在，在欲界當中，或者在叁途惡道，你能見到本性，它就是不動搖的，隨時都能見到。所以六祖大師說，真見性者，掄刀上陣也能見性，還不要說盤起腿來坐在這兒，就是去打仗，沖鋒陷陣，他也能見道。這是見地，本不動搖的見地。

展現于自性的體相用

　　“何期自性本自具足”啊。這個具足，就是承上啓下。因爲前面是本來清淨，本無生滅，本不動搖，是否定的口氣，否定我們一切妄相的染汙，否定我們的生滅，否定我們的動搖，所以，這就是講的真心，講的佛性的本體本自具足，只是體、相、用一起講，包含了十方法界的諸法實相。一切萬事萬物，體、相、用，全在自性當中，全是自性的展現。所以講何期自性本自具足。燒香拜佛是自性具足的，所以如果你認爲燒香拜佛的人是迷信，那是你有問題；拿刀殺人也是自性具足的。如果你拿刀殺人，在那裏痛哭、仇恨，那也是你有問題。所以蓮池大師開悟的時候說：

叁十年前事可疑，叁千裏外遇何奇。

焚香擲戟渾無事，魔佛空爭是與非。

　　在叁十年前，對這個事情還是有懷疑的，但是通過了叁千裏外參禅訪道，他遇到了什麼奇怪的事情呢？怎麼會這麼奇怪呢？焚香，就是燒香拜佛，擲戟就是把這個方天畫戟，薛仁貴拿的那個武器，叫方天畫戟，擲就是扔的意思，比劃的武器，殺人，跟燒香拜佛，渾無事，沒這回事。因爲這一切的本體都是無我。魔佛空爭是與非啊。我們在那裏說，誰是魔，誰是佛；取一個，舍一個，爭來爭去無休息，這是空爭。所以，真見到性，就是我們內心所生起的，哪怕是很不如法的任何一個念頭，都不離我們佛性的展現。

透過能所看性能

　　所以最後一句，最關鍵的一句，慧能大師說，“何期自性能生萬法”。能生萬法，這萬法有生有滅，生生不息。誰是這一切萬法生生不息的源泉和動力呢？——何期自性能生萬法。這裏這個“能”字啊，在漢語當中，有兩種完全不同的含義：

　　一種是能所對立的能，我跟你對立起來，我能講，你能聽。能跟所，完全是相對的一對。我們凡夫，六根就是能，六塵就是所。針對所而言的，這叫能，是對立的。

　　另外一種呢，是性能。性能是就事論事，是獨一的。它不需要跟別的東西對立來說它。一切萬法展現在我們的眼前，每一個法，都有它展現的性能。這個性能，就是我們的佛性。所以六祖大師說，何期自性能生萬法。它有生起萬法的性能。後來禅宗祖師給我們解釋得更加清楚：“在眼曰見，在耳曰聽，在手捉持，在足運奔”。“佛性不從心外得，心生便是罪生時”。佛性，就是在我們的六根門頭放大光明。這是從能上見到的。

　　我們大家如果能體會到真正的能在哪裏，比如說這個杯，我們看到杯就知道杯有裝水的性能，水裝在裏面了；同時，杯放在這裏，杯有放得住的性能，才放得住；這個玻璃杯，我看過去透明的，它有被透視的性能。但是，被透視的能，裝水的能，放得住的能，都是無相，無生滅，不可思議。你不能用任何一種語言，去形容這個能到底是什麼樣子。你看，能看過去，被看透了，玻璃被看透了，它有被看透的能。這個能在哪裏呢？既不是玻璃，不是玻璃自己，也不是透明的狀態。你說這個性能到底在哪裏？你看到的時候，這個性能就展現出來了，就看過去；你不看它的時候，這個性能，在你的生命中沒有展現，沒有起作用；但你看它呢，它馬上就看過去了。我們眼睛看到外面，你如果把“我是能看，你是所看”，能所對立，你這個能就是生滅的根。但是，我看你的這個性能，我睜開眼睛，前面看得清清楚楚，青黃赤白，各種顔色，男女老少都有；我閉上眼睛呢，我看到一片黑乎乎的。性能不變，對象變了。我舉起手來的時候，你看我有沒有舉起手的能力啊？這個性能？看到了，確實能舉得起來。我放下來，我的性能就有讓我的手放下來的能力。你要躺下去就看見，你的性能展現你躺下去的這個能力；你坐起來，大家都有性能，讓你坐在這裏。這個能力，揚眉瞬目，談笑風生，無非在展現我們這種性能。而這個性能，確實也可以通過眼睛來看到它。眼睛看到的是相，相能生起的作用，只要有相，只要有作用，就說明相跟作用展現了它的性能。

　　所以，《涅槃經》裏面講，見佛性有兩種，一種是眼見佛性，用眼睛就能看見佛性，一種是聞見佛性。眼見，所以要親眼看到。你坐在這裏看看大家，很有意思，有人在舉手，有人在彎腰，有人在低頭，有人想笑……各種性能展現無余。每一個人的佛性，都在我們的身心世界裏隨時起用。你睡著了，沒有做夢，也是佛性展現沒有做夢的作用。所以有些人以爲一念不生、了了分明這個東西就是佛性。大錯特錯！了了分明是一種狀態，了了分明的能力才是你的佛性。所以我們上師講得非常好，在書上就有講過，一念不生，了了分明之性即是你的佛性。他後面有“之性”這兩個字。很多人在這裏就忽略過去了，只抓住了了了分明，忘記了“之性”二字，說佛性在六根門頭放光，在眼就是看，在耳就是聽。哦，你想，我能看，我能聽，這就是我的佛性了。你就大錯特錯，冤枉冤枉。

　　我們身上的每一個細胞，腸胃，消化器官，血液流通，各種動態，無非是我們的性能在那裏展現。機器好的，它展現好的樣子；機器壞的，它展現壞的樣子。所以佛性是無所不能。真要用我們的肉眼來看這個佛性，那還真就要在相上才能看到。所以你離相想去求見佛性，你是做夢也想不到，也求不到。就是在相上，若見諸相非相，則見如來。這個手舉起來了，你看這是相吧，看到沒有？這是相。可是你只看到我的手在動，你就傻掉了，你就看不到佛性；但是我手在動的時候，你能不能看到，我有能力在動啊？我如果沒有這個能力，我如果沒有這個性能，我手怎麼能動啊？我有這個性能，我是手在動了，你看到沒有？是讓你看到這個性能，而不是看到這個手。可是看到這個動的性能，不通過手你怎麼看呢？所以要通過這個手，你看到了手會有動的性能。看到了吧？所以禅宗祖師說，什麼是佛？你看，他要讓你看見，就在這裏。你這個如果看到了，我說就在這裏，你眨眨眼睛說，哦，就在這裏……你看，笑，每個人笑的性能，馬上展現你有笑的性能……點頭了吧？點頭的性能又展現出來了。所以，無論是前進後退，有念無念，無非是佛性這個性能在這裏展現。這叫法界大總相門，法界的總樞鈕，就是這個能。

　　這個能，在我們身上，不但是有情的衆生有這個性能，無情的花朵，花有花展開的性能。桌子，有承載東西的性能。空氣，有被我們呼吸進來的性能，有清理我們肺部的性能。米飯，還有被我們吃飽了充饑的性能……這一切能，本身你看不見；你說看不見，只要有相，你就能看到。所以我們凡夫是著在相上，卻忘記了能，見不到性。這叫冤枉。明明就擺在你的眼前，你看得比誰都清楚，你去抓住了這個相，卻忘記了能。所以弘一大師說，“執相以求，咫尺千裏”。你執著這個相想去求，咫尺，就那麼一寸，相差就一寸，但是，你的整個身心展現的狀態卻是千裏之遙。你能看到這個性能，這個世界沒有一件事情可以讓你痛。特別是你看，如果有人在罵你的時候，你看看他嘴巴一張起來的性能，那個髒話從他嘴巴吐出來的性能，哇，無非是展現了一個罵人的這個性能，佛性就有起這個罵人的作用，它可以起那樣的作用。可是罵人的人他如果不知道，他非常痛苦，佛性又在啓示了他痛苦的作用。就象這個燈光，燈有照耀作用。如果這個燈泡我給它漆上紅色的油漆的時候，我們就看見紅色的燈光，它起紅的作用；我給它漆成黑的時候呢，它就起黑的作用；我白色的燈光就白的作用。我贊歎你們，你們高興了，就起了贊歎的、高興的作用；我罵你們，難過了，就起到罵人的難過的作用。所以，在聖不增，在凡不減。在佛菩薩，他以慈悲的心作爲他的相，而生起慈悲的作用；在叁惡道，以貪、嗔、癡作爲這個相，起到的是叁惡道不自由的作用。哪一點離開了性呢？

　　所以，真見性的人，不但看到自己的佛性，也能看到別人的佛性。記住哦，你不但看到自己的佛性，你一定也看到別人的佛性。所以如果你說你見性了，你在那裏搜腸刮肚想刮出一句話來搪塞師父，師父就知道，你刮的那些全是妄想。舉手投足，無非都是。然後你一聽，哦，舉手投足無非都是啊，那我在前面跳兩下就好了。那你想跳兩下，想表現了，這個就說明你還是執著了相了。因爲它是無相，一派生機，無相無造作，生機盎然。諸位看看大家，彼此看看，看他在起什麼作用？他起什麼作用？打坐坐那裏，腰彎下去的時候，就起到彎的作用了；彎下去會使心髒受壓迫，心髒壓迫，心髒壓壞了，它起到壞作用了；痛了受不了了，站起來搗亂，起搗亂的作用。旁人又說，哎呀，這人你看又在那裏動了……起心動念，無非是用。

　　所以，這個性啊，雖然遍一切處，但我們能否見性，是看你有沒有這個注意力，注意到它在這裏起用。當我們看到東邊的時候，東邊的窗簾，房子，它的性能在這裏，你看到了，在東邊佛性展現出來，你可以看到，因爲你沒有看西邊，所以西邊暫時是隱沒了，東邊湧出來了；當你轉過來看西邊，東邊又隱沒了，西邊在這裏展現出來。所以大乘經典，佛一講法，佛經裏面講六種震動，東湧西沒，西湧東沒；南湧北沒，北湧南沒；中間湧四邊沒，四邊湧中間沒。注意外在的時候，你外在的形象在這裏展現出來了；你閉起眼睛看自己內在，內在的又展現出來了——一切妄想無非是佛性的展現。你想退都沒地方退。你就退到地獄，你發現，地獄還是佛性在用，哪裏還有什麼人、我、痛苦可言呢？

　　可憐就可憐在人人都是它來起用，人人都沈浸在整個佛性當中，在無相、無造作的性能裏面，散布一切的善惡種子，可惜我們所抓住的只是無量妙用當中的一粒沙子。你抓住的就是一個我的身體，一個自我，一個自我的感覺。就憑這個自我的感覺，可能能讓你在這一輩子努努力力，好好地過一輩子，做人。你力量弱了，你就好好地去當一輩子蚊子，可能一天就完蛋了。你執著再強一點，可能長壽天，八萬四千大劫。這都是在自性的這個性能當中，抓住了其中的一點，然後認爲這一點就是你的生命，就是你的全部。錯了。抓到了一滴水，你說這一滴水是海水，沒錯；可是你說這一滴水就是海，錯了。不但不明白這一滴水，而且也不明白整個大海。我們抓住了一個“我”，一生中努力都爲了“我”，就這麼一滴水。抓住了這一滴水以後，我們認爲我的全部都在這裏了，把你以外的其他的人，都當成跟你無關的。所以，你的自性，你的心性，涵蓋一切萬法的妙用完全喪失。錯了。

　　所以真見性的人，一切衆生，不止是情同手足，而且是同一法身，同一個身體，同一個受用。在你的世界裏，還有生病的人在那裏痛苦，說明你的佛性還在展現痛苦的作用；在你的生活當中還有你看不慣的人，說明你的佛性還在展現看不慣的作用。

　　我們要知道，修行是全體的圓滿成就，不是當體獨一的成就。未成佛道一定要先結人緣。大家很多人在一起打坐，加持力很大，但前提是大家都很護持、很小心、很有正念的時候，很如法的時候，加持力很重。如果有人搗亂了，破壞性也很重，你一個人搗亂，幾十個人都在那裏亂。你看看，你的破壞性有多大。但隨時能見性的人不受幹擾的，才是真正的安全可靠。所以如果不能在相上見到佛性在妙用，我們總不算得大自在。

　　禅宗講的破叁關，第一關就是能所雙亡、虛空粉碎，證得不生滅的本體。第二關，從體啓用，在相上知道了佛性，見到了，我跟你講的時候你就是見到了杯子的性能，馬上反應出來。見到了只是見到了，等一下又忘記掉了；等一下一想，又著到相上了。這是第二關，破重關，從相已經能啓用，但是啓用的機率太少。所以第叁關呢，就是一切妄相現前，不管是非好壞，不管天堂地獄，只要有相，只要有念，只要現前，就見到了是佛性，沒有第二，證入一真圓滿法界。這叫禅宗的破叁關。所以我們真正禅法的修行，要達到這個程度，才算可以放手。阿彌陀佛。

　　明天是打九座啊，從十二點開始，一直要坐六個小時。最後一天了。九座呢，是坐四印啊。就是啓用的，明白了吧？就是要在相上看到性，這叫啓用。

《禅心密印 第十四章 真如佛性體相用》全文閱讀結束。