..續本文上一頁廢到何時了。所謂“學習大乘禅法，需要大善根”的原因就在這裏。如果沒有大善根，那就需要等你修止修到一定程度了，就好像把*都准備好了，需要智慧點一下火的時候再告訴你，讓你能一言之下就把我執粉碎掉，完全解脫自在。見到真相以後，你就真明白了，原來“不二”是這個意思。我們明白了動靜、定亂的區別之後，再來看永嘉大師的優畢叉頌，就不會胡言亂語了。
叁、性相不二，非寂非照
動而能靜者，即亂而定也。如同由動變靜一樣，我們的身心也能由亂轉爲定。暗而能明者，即愚而慧也。如同內心從暗變亮一樣，我們也能由愚癡轉爲智慧。如是則暗動之本無差，靜明由茲合道；愚亂之源非異，定慧于是同宗。如是就是因此的意思，後面兩句對仗工整，說的其實是一個意思，暗動之本和愚亂之源就是凡夫內心黑暗和動亂的本源，就是第七識——我執，靜明就是定慧、止觀，茲和是都是指第七識，道和宗都是指涅槃本體，我執同時也是進入涅槃的門徑。
學過物理的人都知道，真正的天空是無色透明的，可我們根本看不到真正的天空，只能看到藍天，其實藍天並不是真正的天空，而是空氣中的粒子把天空本有的光明散射以後發出的顔色。如果用天空比喻真心的話，藍天就如同我們這裏講的第七識，而藍天下面的雲層就如同第六識，也就是妄想心。
觀察天空的時候，往往只注意到雲層。各種各樣的雲彩飄來飄去，烏雲、白雲、陰天、晴天，吸引了我們的注意力，我們常常以爲這就是天空了，連雲層後面的藍天我們都很少注意到，更別提整個的天空了。
偶爾天氣好的時候，藍天突然現前了，我們就感覺很舒暢。以後不管陰天、晴天，我們就知道這些都和藍天無關，藍天根本不是這個樣子。所謂動而能靜者、暗而能明者，就是烏雲、白雲的變化，而它們的本源——藍天，卻從來沒有變化過。凡夫的迷惑就在這裏，妄想來的時候，我們就以爲自己的心很亂，被自己停不下來的妄想逼得很煩惱，其實心從來沒有亂過，我們卻完全不知道，都被變來變去的妄想給騙了。
如果我們想見到真心，也就是道、宗(真正的天空)，就要學會不被妄想(雲層)所迷惑，先看到我執(藍天)，不管妄想(雲層)如何變化，我們的注意力都在我執(藍天)這裏，這樣就能做到即亂而定也，即愚而慧也，這就是修行觀照的關鍵所在。
就像必須通過藍天才能見到真正的天空一樣，既然我執是凡夫顛倒的根源，凡夫也必須經由我執才能見到真心佛性，證入涅槃實相。所以說“靜明由茲合道，定慧于是同宗”，合道與同宗之路都是從這裏走過去的，我執就是我們真正用功修行的下手處。
剛開始打坐時，妄想心停不住，我們不要再起厭煩它的心，它亂它的，我們不被它轉。只要如法地念佛、持咒、數息，就是亂而能定。就像只見藍天不見雲朵一樣，漸漸就能見到天空的真相了，所以說“暗而能明”。藍天不是天空的真相，這叫做“暗”，可它依舊能放射出光明，將雲朵的來來去去照得清清楚楚，這叫做“明”。很多人修行到一定境界時，好像人情世故全不會了，既不懂得賺錢，也不懂得走關系，思想行爲又很正常，其實這就是大智若愚。對人世間的紛亂複雜洞若觀火，內心卻一點也不複雜，非常純淨，無論境界如何，心裏也不會有動搖和痛苦，能夠暗動之本無差，愚亂之源非異，這種人就是即愚而慧也。其實天空和藍天、凡夫和聖人又有什麼區別呢？于是靜明由茲合道，定慧于是同宗，一切衆生瞬時成佛，亦無一佛可成，這才是中道。
那麼擁有中道妙觀的人，宗同則無緣之慈，定慧則寂而常照。寂而常照則雙與，無緣之慈則雙奪。宗同就是衆生都是佛，這就是最大的緣份了，所以佛菩薩對一切衆生都如同慈母對待親生子女一般，幫助我們不需要任何理由。因爲衆生看不到宗同，才稱佛菩薩的慈悲爲無緣之慈。佛菩薩救度我們，既不是因爲有個定要試試，也不是因爲有個慧要發揮發揮，而是完全出于佛性的本能，這叫雙奪，奪就是奪取、舍棄，所以說無緣之慈則雙奪。宗是萬法的本體，定慧是本體的相用，比如水是體，定就如同水任何時候都能保持幹淨清澈，慧就如同水的種種功能，既可以解渴，又可以洗衣、發電等等，水同時存在這兩個特點，佛性的本體也如此，同時具備定和慧的相用，因此能寂而常照。雙與就是本體的兩種相用宛然彰顯，完全是無爲無相地利益一切衆生。天然大業，不假裝潢，刻意求全，反致損傷。
雙奪故優畢叉，雙與故毗婆奢摩。把定慧都舍棄了，完全無爲無相了，就是優畢叉，也叫做中道實相觀、中道妙觀；雙與就是毗婆奢摩，也就是觀照、智慧。觀照已經包含了奢摩他(止、定)在裏面，因爲沒有止，你就觀不起來；止到一定程度了，自然能起觀，有了觀，必然已經成就了止。止觀都具備了，能止觀雙運了，才能談得上止觀雙奪，也就是優畢叉，這是修行境界提高必經的次第。
以奢摩他故，雖寂而常照；以毗娑舍那故，雖照而常寂；以優畢叉故，非照而非寂。這叁句話就是對定慧等持、中道佛性的描述。佛性本來就是定的，但這個定不是死定，所以雖寂而常照，雖然一念不生，但能了了分明；佛性也是本俱智慧觀照的，但這個觀照並不是動相，不會讓心起任何波瀾，所以雖照而常寂，雖然了了分明，卻又一念不生；佛性又是完全無爲無相的，雖能照能寂，卻于體了不可得，這就是優畢叉。
照而常寂故，說俗而即真；寂而常照故，說真而即俗；非寂非照，故杜口于毗耶。這是永嘉大師告訴我們佛經的本意，佛經說空說有，學人很糊塗，常常以爲佛經自相矛盾。其實，佛是不妄語者，所有佛經都是爲了把中道佛性指示給我們，沒有一字離佛性而說的。照而常寂故，說俗而即真，是爲凡夫講的“色不異空”的經典；寂而常照故，說真而即俗，是爲小乘聖人講的“空不異色”的經典；非寂非照，故杜口于毗耶，這是爲大菩薩講的大乘了義的經典。《維摩诘經》講述維摩居士在毗耶生病的時候，文殊菩薩去探望他，並問什麼是不二法門，結果維摩居士默然不語。杜口就是不說話的意思。中道佛性是離語言、絕文字，根本講不出來的，世尊曾說 “吾四十九年住世,未曾說一字”，就是這個意思。
所以中道絕對不是凡夫的境界，優畢叉不是那麼容易就能修的，必須破除我執之後，才能起修，成就叁身、四智、五眼、六通等等的妙覺佛果方臻圓滿。
《禅修要義 第十章 優畢叉頌》全文閱讀結束。