第十一章 觀心十門
佛教的修行究竟是從打坐入定開始好？還是從教理的學習開始好？對這個問題的回答真是仁者見仁、智者見智。其實修行就如同劃船，教和觀就如同船的兩支槳，只用一只槳時，船肯定在原地打轉，無法前進，所以先劃一只後，馬上又要劃另外一只，用力均等，船才走得最快、最穩。至于先劃哪一支槳就要看你是左撇子還是右撇子了，習慣左手就從左手開始，習慣右手就從右手開始。所以佛教從一開始就是教觀雙行的路線，哪邊都不偏，只是入門時有理入和行入的方便而已，理入就從理解教理開始，行入就從打坐觀心開始，開始之後就要把教觀兩方面圓融起來，修行才能穩步向前。
現代漢地學人的根基，目前還是走理入的路子比較對機，因爲現在屬于知識爆炸的時代，信息非常發達，沒有古人安靜的環境和踏實的心態，在什麼都不知道的情況下，就能聽話地打坐入定，這對于現代人而言根本不可能了。
就現在的情況來看，沒有受過教育的人雖然能吃苦打坐，卻往往會有所求，求神通、身體好、發財等等，這和佛法根本就不相應。有知識的人，你不把道理給他講明白，讓他認識到佛法的可貴，他絕對不會真心地去用功，也就契入不了正修行。所以對于弘揚佛法來講，我還是主張先把教理讓大家聽懂，包括最高境界的般若思想、不二法門、無相禅法等等，都應該先讓大家能理解。雖然維摩居士杜口于毗耶，那也只是對曾爲七佛之師的文殊菩薩默然無語，否則叁卷《維摩诘經》所從何來？難以計數的佛經又所爲何事呢？
但是大乘佛法義理高深，《金剛經》言，必須是“已于無量千萬佛所種諸善根”的人，聽後才能“不驚不怖不畏”，甚至阿羅漢聽到佛講《法華經》時也有退席，可見如無夙世淵源，聽懂大乘經典絕非易事！
曾有法師說要把高深的佛法用最通俗的語言去弘揚，讓世俗凡夫也能明白最高深的佛法奧妙。這個想法基本上是不可能實現的，否則釋迦佛直接就講一佛乘了，爲何還要安排五乘教法呢？雖說大道至簡至易，我告訴你“把生活隨緣過好，沒有煩惱就行了”，你雖然能聽懂，可你未必真的知道我說的是什麼意思，就算你真的知道了，你做得到嗎？不修行絕對做不到。
所以，我們講佛法的高深義理時，一定要結合修行的次第一起講，否則絕對會把出世間的佛法矮化成世間法。因爲凡夫沒有開悟，就只能理解世間法的道理，不可能懂出世間的境界。
我們拿科學上對空的理解來舉例，一般情況下，我們能認識到的空都是有空氣的，所以都不是真空，那真空是什麼樣的呢？科學家也不知道，他們只能相似地見到真空，比如把瓶子裏的氣盡量抽掉。但按現在的技術肯定不可能抽幹淨，所以都不是絕對的真空，只能相似地研究一下大概真空應該具有什麼特點，如完全無聲、靜止等，但這些都是合理的推測，並不是對真空的直接體驗，因爲真空根本不在我們這個空間存在。色身在真空裏無法生存，所以直接體驗不了，必須到這個世界之外才有真空。
那我們怎麼去講真空呢？我們就只能介紹真空的特點，然後告訴大家現在能體會到的空，有幾層狀態，各有什麼特點。比如平地上的空、高山上的空、雲層上的空等等，這些都不是真空，必須把每個空裏面的內容通過一定的步驟全部淨化掉，才能達到真空的狀態。這樣去講，我們就既能理解和向往真空的高妙，又知道試驗步驟的安排，不管是修行路線，還是境界的取舍，都不會有問題了。
永嘉禅法就是從教理入門、止觀雙修的典型例子，修證體系非常完備。永嘉大師從最基礎的皈依叁寶、親近善士講起，講到淨修叁業、預備資糧，接著講到修道路上的叁乘次第和理事不二這個根本指導思想，再講正修的次第——奢摩他、毗娑舍那、優畢叉這叁個“頌”。之所以稱爲“頌”，而不是“法門”，就是爲了和這最後實修的“觀心十門”相區別，“頌”只是對這叁個正修次第在理論上進行論述，讓我們在理上先接受正修佛法的要旨，把理論基礎夯實了，對佛法不再有疑惑的地方，以後實修起來進步就很快，大大降低了我們走錯路的可能性，使修行能夠一氣呵成，不枉暇滿人生。
幾年前我在山東主七時，講了關于禅悟的一些境界和修行方法，當時有人錄了音，很多人聽了覺得修行上很有受用。可有些人想聽時，他們的師父就不同意，說聽了這些會障礙他們的開悟進程。這個師父說的也是有道理的。因爲修行如同洗髒衣服，佛法如同洗衣粉，你聽了佛法後不實修，就如同把洗衣粉灑到衣服上卻不去洗，不但白白浪費了洗衣粉，而且衣服也更髒了。所以有時弘法真是兩難的事情，不講吧，怕你走歪路；講了吧，你又以爲聽懂就是了。其實洗衣服的程序根本就沒有開始，你怎麼可能說衣服幹淨了呢？有了洗衣粉，首先要把汙垢搓掉，再把洗衣粉洗掉，最後甚至連淨水都要全部蒸發掉，這才算洗幹淨了。
從前有一個人去朋友家玩，朋友恰好不在家，他就問朋友的兒子：“你老子在嗎？”兒子說：“我這裏有桌子、有椅子、有杯子，就是沒有老子。” 他又問：“那令堂在嗎？”兒子又回答說：“我這裏有紅糖、有白糖、有花生糖,就是沒有令糖。”他氣得說：“傻瓜！”兒子說：“我這裏有南瓜、有苦瓜，就是沒有傻瓜。”氣得他沒話說就回去了。朋友回來後，知道了這件事情，就告訴兒子說：“老子就是我, 令堂是你媽,傻瓜就是你。”兒子都聽明白了。結果不久，這個人又來了，兒子趕緊告訴他說：“你上次問的事情我都知道了，老子就是我，令堂是你媽,傻瓜就是你！”
這個故事很可笑吧？其實有些人學法就和這個傻兒子差不多。有些佛法你以爲都看懂了，還到處去講，以爲佛經裏這麼說，我也這麼說，那就絕對不會出錯。實際上，如果沒有真修實證，根本不能與法相應；如果不開悟，根本不可能看懂佛經，就和這個傻兒子一樣，錯了都不知道。
所以永嘉大師才極其謹慎地在《永嘉禅宗集》的最後一章，結合自己的真修實證，把整個佛教修心法門最頂尖、最緊要的地方總結出來，編爲“觀心十門”。複次觀心十門：初則言其法爾，次則出其觀體，叁則語其相應，四則警其上慢，五則誡其疏怠，六則重出觀體，七則明其是非，八則簡其诠旨，九則觸途成觀，十則妙契玄源。
門有方法、次第、通達的意思，從這十門可以通達心性，根據學人的不同根基可以選擇不同的入門方便。永嘉大師把每個門的修證方法和入門之後的境界都總結得非常清楚，諄諄教誨，切切叮咛，拳拳之心躍然紙上。每讀至此，不禁感慨，感念大師的無緣大慈，使後輩學人能依路進修，一旦破門而入，通達心性之妙，就能把這十門同時圓融起來，所以對于理論已透徹，即將進入實修的人來講，這一章的內容極爲重要。
一、言其法爾
法爾也叫法爾如是,法爾就是如是的意思，爾是本來的樣子,法爾就是一切法本來如此,也就是萬法的實相、心性的本來面目。所以第一言其法爾者，第一個就要講法爾，因爲法爾是心的總綱，是心地修證的最高境界。
夫心性虛通，動靜之源莫二；真如絕慮，緣計之念非殊。這句話是總說，心和性都是虛通的，虛是無相的意思，通是互通有無、暢通無阻的意思，所以心就是性、性就是心，完全不分彼此，不能說心和性究竟是一個還是兩個。心性雖然無相，卻是一切相的本源，相是表現在外的，所以有動靜的區別。動的時候會去追逐外相，妄想紛飛，靜的時候可以入禅定，各種境界千差萬別，其實都是一個心源所致，所以說動靜之源莫二。比如我們的視覺，既能見到黑暗，也能見到光明，黑暗和光明是兩個不同的外相，可見到它們的卻都是視覺，如果沒有視覺，就沒有黑暗和光明，所以黑暗和光明是同源的，就如同心性是一切外相之源一樣。
真如是我們的真心，是心性的本體，絕慮是如如不動的意思，凡夫的心一天到晚都是思慮不休的，所以才生死相續、混亂不安；而真心卻是絕慮的，既無生死可了，也無一相可求，連個主宰都沒有，有什麼可以去考慮的呢？凡夫緣計不休正是以爲有個主宰——我，所以“我”是一切顛倒、煩惱、緣計的根源，是我們修行佛法要破除的根本錯誤知見，破除了我執就是真心了。因爲真心是無我的，所以絕慮，只隨緣而沒有計，凡夫有我就會去緣計，會根據周圍的緣分算計自己的利益。這是知見錯誤導致的，並不是凡夫和聖人有兩個心的緣故，雖然緣和計不同，但都是真如本體的作用。
比如刀，心裏有惡念時，你會拿刀去殺人、搶劫、幹壞事；有善念時，可以利用刀去工作、做手術、爲衆生服務。同樣是一把刀，被不同心態的人利用時，會表現出不同的功用。我們修行就是要把我執的錯誤知見轉過來，轉過來就是真心了，並不是另外還有一個真心，這叫非殊。
所以真心一點也不玄，萬法的當下就是，離開萬法並無真心可得，這就…
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