..續本文上一頁六識，因此不能圓融無礙。聖人已證得一心，所以能夠六根互用，觸途成觀，任何境界現前，産生的都不是凡夫的“識”，而是聖人的“觀”，也就是天臺宗所說“一心叁觀”的觀，這是佛眼體用無殊的境界。

夫再演言辭，重標觀體，欲明宗旨無異。標就是定義、標明，再把觀體提出來重新定義的目的，就是爲了說明佛法之真意與佛之真心本體是沒有任何差別的。我們凡夫常常口是心非，而佛永遠是心口相應的。所以永嘉大師強調，佛的經典就是佛的心，佛從來沒有離心說法，任何佛法也都在指點真心，所以我們聽聞佛法後要善加體悟，才能找回自己的真心。

言觀有逐方移，移言則言理無差，改觀則觀旨不異。這是解釋爲何宗旨無異。言是經典、教理，叁藏十二部經都是言；觀是觀行、修行的具體方法，八萬四千法門都是觀；逐是追逐、驅逐。言觀都是因爲有追逐趨向的目標才會發生變化。什麼目標呢？就是衆生的根基和習氣。對于執著有的人，佛就講空；對執著空的人，佛就講有。移言，則言理無差。佛講的五時八教這些經典，都是針對不同根基的衆生講的，所以內容方式都不一樣，都不停地發生改變，這叫移言。話雖說的不一樣，但言移理不移，這些變化了的語言所要講述的真理卻是一個，就是空有不二的實相。

同樣，對于不同的衆生，要指示不同的修行法門，這叫改觀，不能用一個藥方治療所有的疾病。雖然藥方不同，目的都是爲了治好你的病，這叫做改觀則觀旨不異。比如對于不同的弟子，師父讓他們修的觀法也不同，有的讓他去念佛、拜忏，有的讓他去打坐修止觀，有的讓他去參禅，有的讓他去閉關……最後每個弟子都能得到真實的佛法受用，能夠這樣應病與藥才是明眼的好師父。否則一付藥保打天下，無論這個藥多麼昂貴、稀有，也很有可能吃死人，這就是未得觀旨，不會依旨改觀所導致的。

不異之旨即理，無差之理即宗。宗旨一而二名，言觀明其弄引耳。從來不變的佛法真意就是理體，從來沒有差別的理體就是佛心，佛心和佛意本來是融會貫通的一個。弄和引都有逗引、引導、吸引、接引的意思，只是爲了接引衆生方便、引導衆生入門而設了言、觀兩個途徑，才有了宗、旨這兩個名字。證悟到了這裏，就是大徹大悟，妙契玄源了，到達了最高的一真法界，也就是《金剛經》雲：“如來說一合相，即非一合相，是名一合相。一合相者，即不可說，但凡夫之人，貪著其事。”

十、妙契玄源

第十妙契玄源者。夫悟心之士，甯執觀而迷旨？達教之人，豈滯言而惑理？玄是妙有真空的意思。源是源頭之義。契入了實相的人，境界真是妙不可言。悟到真心的人，怎麼可能執著修行的方法不放，卻迷失了佛法的真意——空性呢？比如騎驢找驢的人，根據驢子的氣味和叫聲終于找到驢了，那還用每次都再去聞味、聽聲地尋找一遍才知道驢的下落嗎？當然就不用了。教理通達的人，怎麼會被文字所左右，迷惑了佛法的真意呢？所謂“依文解意，叁世佛冤。”通達教理的人已經透過語言文字見到了佛法的真意，所以就能“依旨行文，代佛宣法”了。

理明則言語道斷，何言之能議？旨會則心行處滅，何觀之能思？明白了佛法的真理，就沒有什麼可說的了，因爲真理是離語言相、離文字相、離一切相的，什麼語言都說不到這裏；真理並不因言語而生，也不因無言而滅，而是本來現成、不生不滅的。

體會到宗旨，也就是證悟了真心本體時，心行就是心的一切功能，比如能觀、所觀，妄想、思量，一切識、一切智，山河、大地等等，所有的一切都消失了。此時的境界就是《證道歌》裏寫的“六般神用空不空，一顆圓光色非色。”這樣的一顆心是任何觀法都無法觀察思維到的，所以說何觀之能思。

證到了實相，就根本不用再去觀，隨處都可見。蘇東坡說“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身”。《華嚴經》所謂“一花一世界，一葉一菩提”。重重無盡，無盡重重，處處都是佛的叁身。是法住法位，世間相常住。光明無盡，無盡光明，時時不離真如佛性，其境界真是難以言說，不可思議。

所以永嘉大師說，心言不能思議者，可謂妙契寰中矣！到了這個言語道斷、心行處滅的不可思議的境界，就是契入萬法的本源了，達到大乘佛法修行的最高境界了。寰中就是宇宙的中心，比喻極其重要、美妙的地方，因爲這個中心是不可得的，並沒有一個確切的地方，也沒有一個確切的樣子。如何才算契入了呢？證到言語道斷、心行處滅，就是契入了，說契入也無處可入，所以這個契入就叫做妙契。

　　講到這裏，觀心十門就講完了，永嘉大師把自己實證過程中的智慧結晶留給後人，就是希望我們相信佛法的真實不虛，希望佛法能在我們身上繼續反射出無相的光芒，照徹自己、照亮他人，又無絲毫蹤迹可尋。這樣的光芒我們捕捉到了嗎？其實根本不用去捕捉，只要你不再去觀境，而是去觀心，總有一天你會明白境就是心，色就是空。乃至每一個人、每一個衆生、每一絲晨霧、每一株小草，都是光芒萬丈的我佛如來。

《禅修要義 第十一章 觀心十門》全文閱讀結束。