..續本文上一頁果看成實有了，才會想方設法躲避。我們讀了永嘉大師這篇《理事不二》之後，就會明白因緣果報的本質是空性，並非實有，那還需要去逃離嗎？何況一切相都在因果裏，連成佛成聖都在因果裏，我們又能逃到哪裏去呢？
禅宗裏有個著名的野狐公案，說的就是這個問題，學人問法師：“大修行人還落不落因果？”法師答：“不落因果。”結果法師因此一句就做了五百生野狐，爲什麼呢？因爲學人如果沒有開悟，他所能認識到的“空”是與“有”相對的，這樣的指點只能讓他認爲眼前的萬法和因果將來全是不存在的，這就是斷見，斷見是嚴重的邪見，很害人的。比如很多人說“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，反正是空的，那就隨便吃喝玩樂好了，好像很潇灑，其實他“我執”根本沒有除去，仍會被業力所系縛，這樣做只能加速他墮落，一失人身，萬劫不複，就把學人給害了。如果學人是小乘根性，這樣說也會誤導他，他會執著“不落因果”這個境界，也就是涅槃，死定在裏面不出來，禅宗稱爲“死水不藏龍”，也是邪見，見地上不究竟。不過二乘人根本智已得，不會再墮落，根據定慧力的不同，早晚會從涅槃境界裏出來，回小向大，轉入大乘的修行，但卻大大地延遲了見道的時間，所以也是一種修行的障礙。
其實大修行人看清了因果緣起性空的真相，落又落在哪裏呢？不落又著在何處呢？哪裏還有落與不落呢？作爲法師不看對方根基，就胡亂指點，結果害人害己，後世就墮了野狐。但因善根深厚，他還可以化作人形聽法，終于遇到百丈懷海禅師代答曰“大修行人不昧因果”，他才恍然大悟。昧就是迷失、隱瞞，不昧就是因果昭然，空性不失的意思。空是相的體，相是空的用，空體起相用所依照的規律就是因緣果報、緣起性空。見到了這個事理不二、相空不二、一切相不離因果的道理之後，這位法師才得以脫去野狐惡報。
所以大乘的空觀絕對不會否定事相上的因果，一切事相當下就是空。空一定會表現爲事相，空是不生不滅的，事相也是不生不滅的，只是名相上有生生滅滅，名相生滅的規律就是因、緣、果、報。任何一個緣起性空的名相必定有它的前因，這個因是樸素的、單一的，任何一個起心動念、言行舉止都可以成爲因。但單一的因構不成結果，比如我們想喝茶，這個念頭就是因，但要是沒有熱水，茶就喝不成，茶和水就是緣。要達到果必須要有很多條件的幫助，這些條件就是緣，所以緣也叫助緣，是由因至果的輔助條件。
“緣”字的寫法非常複雜，左邊絞絲，上面勾連著，下面還有很多分枝。緣確實是很複雜的，一個因果的形成需要諸多緣分的參與。我們常說“種瓜得瓜，種豆得豆”，這句話只是強調了因果的確定性，也就是種瓜絕對不會得豆，但忽略了緣分的重要性，說得並不完整，因爲種瓜也不一定能得瓜，如果忽略了緣的作用，沒有緣的參與，瓜就結不出來。
因此緣是很重要的，除了瓜籽以外，其它的種植條件都是緣，如果把緣改變，果就不可能出現了。比如把瓜籽種到石頭上，種到石灰地裏，用開水澆灌，或者長出了瓜秧後，不給它施肥、鋤草、打枝、授粉……這樣種瓜絕對得不到瓜，因爲條件不俱足，緣分不俱足，果就會發生改變。
所謂“菩薩畏因，凡夫畏果”，菩薩有智慧，看清了因緣果報這個規律，才會事事反求諸已，做心地功夫，斷掉惡因；而凡夫沒有智慧，看不清因果，就總是向外去求菩薩保佑，不想接受惡果，這到底有沒有可能呢？當然有可能，因果是很活潑的，並不是死的。
佛教絕對不是宿命論，而是非常積極的真理，掌握了佛法之後，完全可以“命自我造，命自我立”。很多“因”都是過去世、過去時的，我們控製不了，可是“緣”卻可以轉變，如果我們從此修習佛法，親近善士，改惡向善，把成熟惡果的緣斷絕掉，把成熟善果的緣啓動起來，那家庭、身體、事業、環境等等，自然就會被改善，變得更爲吉祥，所謂“相由心轉”就是這個道理。
但“緣”畢竟是輔助條件，我們能靠“緣”轉變多少命運呢？這就要看“因”成熟的程度。如果瓜籽剛剛種到地裏，我們就有希望把果避免掉；如果那個瓜籽已經結上瓜了，苦果已經形成，那就只能做到不讓它長大而已了。所以我們還是要學菩薩，把惡因避免掉比較徹底。
比較殘酷的現實是，我們意識到要學佛時，往往是惡因已經結出惡果的時候，無路可逃了，才想起佛法的重要，才到處找師父、做功德，求佛菩薩保佑。佛菩薩是有求必應，肯定會保佑的，如果我們很快就能起善心感應，善果馬上就能成熟，如果感應不了，那就需要時間等待善果的成熟了。可惜我們臨時抱佛腳的人，平時不修學佛法，如果夙世也沒有什麼善根因緣，和叁寶不親近、不熟悉，就感應不起來，常常只能無奈地接受苦果。所以奉勸大家，學佛要趁早，不要等什麼退休以後啊、孫子大了啊再學，“臨時抱佛腳”，吃虧的可是我們自己。
我們在理解因果的同時，也不能忽略了“報”。“報”和“果”雖然都是因緣的産物，但也是不同的，“報”是有情衆生對客觀存在的果産生的主觀感受，分爲正報和依報兩種。對于人來講，我們對身體的感受就是正報，對生存環境的感受就是依報，無論正報和依報都會受到因緣的影響，而有同樣業果的人，感受會千差萬別。
比如我們上課都在同一個環境裏，這是我們大家共同的果，其中願意上課的人會感覺很舒服，而不願意上課的人就會感覺很難受。雖然都擁有同樣的果——客觀環境，但是對環境的主觀感受——報，卻完全不同，就像不同的人對同一個蘋果味道的感受完全不同。
唯識宗裏就經常舉這個例子：海裏的水，我們人看到的是水，天人看到的是琉璃世界，餓鬼看到的是膿血，而魚感覺就像住在房子裏一樣，這種不同的感覺就是我們的果報。
從這個例子我們就可以明白，水、琉璃、膿血、房屋等等的本質都是空性，可以隨衆生的因緣感應出不同的果；而且“報”的本質也是空性。比如同樣是人，對于同樣的水就有不同的感受，有人覺得熱，有人覺得涼，有人覺得甜，有人覺得苦，所以因緣果報的本性都是空的，都是空性隨緣變現的虛幻之相，這就是緣起性空。《楞嚴經》說“世界本空，空生大覺”，因爲空，我們成佛成聖才有了可能，不然地獄永遠是地獄，餓鬼永遠是餓鬼，那我們修行還有什麼意義呢？活著還有什麼意義呢？
所以我們以後修行時，見到光、見到佛，不要興奮得到處炫耀了；見到鬼、見到妖，也不必嚇得魂不附體了，因爲這些都是緣起性空的虛幻之相，隨著我們修行過程中的心態變化會自然出現，也會自然消失。如果我們認爲他們都是真實存在的，就偏離了中道，甚至會走火入魔。不但如此，隨著我們修行日進，覺受自然會發生變化，吃什麼飯都非常香甜，並不需要特別的厚味；而且極樂世界和娑婆世界也是不一不異、隨心而現的，如果我們心清淨下來，娑婆就化爲極樂，如果心煩意亂，那極樂世界就遠在天邊，夠也夠不著。
發了菩提心的菩薩，再回到娑婆世界來度衆生，並不是來受報的，因爲菩薩已經看清無我的真相，沒有貪嗔癡了，他自然就沒有貪嗔癡的惡報了，只是隨著過去的業果隨緣度化衆生而已。
總之，不管修行不修行，都離不開因果，凡夫更是如此，佛法的叁皈、四聖谛、十二因緣，都是因果，叁皈依是“皈依佛,不墮地獄；皈依法,不墮餓鬼；皈依僧,不墮畜生。”皈依是因，不墮落是果。四聖谛——苦集滅道，苦是世間果，集是世間因，滅是出世間果，道是出世間因。十二因緣就是集，也就是苦的原因，無常的規律，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲惱苦，每個因之後都有緣的作用，才會産生果，這個果也是下一個因，如此因緣果報循環不已，就是人生萬相的運行規律，也就是輪回。因此佛說“萬法皆空，因果不空”，這個因果並不是指具體的因果報應，而是指抽象的萬法形成和發展的規律，這個規律並不隨著萬法而生滅。
五、中道
我們正確地理解了佛法理事不二的道理，才能避免修行時偏離中道，避免把大好的大乘禅法當作世間法，或者小乘佛法來修。比如認爲因果實有的人，就會著相修行，善惡觀念很強，在理上很難通達，這就把大乘法當作世間法修了，修多少年都出不了六道輪回。蕅益大師說過：“縱透盡千七百公案,講盡叁乘十二分教,興崇梵刹如給孤獨園,廣收徒衆如無相好佛,無明業識不斷,俱爲自诳自欺。”如果沒有見到五蘊皆空，斬斷無明，其它布施、持戒、忍辱等等相上的修行做得再好，也都不是中道，全是夢幻泡影。偏空修行的人，往往又會忽略事相，甚至輕視戒律，貢高我慢，天天只把空挂在嘴上，行爲卻貪嗔癡不斷，那不用問，這個無上妙道他肯定沒有弄明白，甚至完全錯解了，結果肯定是抱定一個“空”字直入地獄去了。
如果我們停在無我的感覺裏，既不去做好事，也不去貪嗔癡，這樣的人就會出現兩種情況：一種是表現得精神有些問題，什麼事情都不感興趣，或者做事非常不負責…
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