第七章 簡示偏圓
人生幾十年的生活中，所行所思無非是顛倒之法。我們追求到的東西，往往會隨手就扔掉，並立刻投入下一個追求中。然後又發現這還不是自己真正需要的，就又會扔掉，繼續拼命去努力。像猴子掰玉米棒子一樣，看到了西瓜就扔掉玉米而捧著西瓜，看到了野兔就扔掉西瓜而去追野兔，野兔跑到樹林裏去了，最後兩手空空什麼也沒有，哭著鼻子回家。人生也是如此，無論你怎麼去追求，最後都只剩下兩手空空面對死亡，死亡是我們最不想要的，卻是我們人生真正的結局。
比如上小學時，我們就追求上一個好中學；到了好中學了，我們又發現中學不是自己所需要的，還必須上個好大學；到了好大學，我們又會發現，大學不是自己所需要的，必須找一份好的工作；找到了好工作，又感覺自己在乎的是名利財色；有了名利財色，又會馬上發現心裏還是不滿足，還是想要點別的東西……等一生過得差不多了，我們才發現，自己最想要的是健康、長壽，甚至逃避死亡，就像過去的帝王，到最後幾乎都渴望能夠長生不老，希望萬歲、萬歲、萬萬歲。所以人最不想要的就是死亡，最終卻會收獲死亡；最想得到的財色名利，得到的時候卻會發現味同雞肋，把大好的時光、寶貴的生命都投入到無盡的欲望當中，苦中作樂，苦不堪言，樂極生悲，這不是顛倒又是什麼呢？
其實這就是無常搗的鬼，我們都上了它的當了，因爲無常，世間的萬相就永遠變化不定，我們在得到的同時，肯定就已經失去了。比如說我們肚子餓得難受，肯定會感覺非常苦，如果不去追求一頓飽飯，那不就更苦了嗎？所以我們才會很努力地去追求，追求到了，有飯吃了，我們就感覺很快樂；一旦吃飽了，這個快樂也就過去了，我們會想下一餐不但要吃飽，還要吃得更好，“吃得不夠好”這個感覺就又讓我們落入了苦的境地，迫使我們再去追求新的快樂……所以世間的快樂其實都是有苦之樂，它的本質是痛苦的，是根植在痛苦之上的一種覺受。所謂的快樂都是暫時的，都是相對于苦而言的，只是對苦的一種緩解而已，我們追求它是被苦逼迫的一種非自願行爲，所以不可能産生真正的快樂。
不但追求快樂的起點和過程是痛苦的，那個追求的目標也不是真正的快樂。比如餓的時候，有飯吃會很快樂，可吃飯本身並不是快樂的，吃飽了讓你再吃就會成爲痛苦了，所以一旦吃飽了，吃飯這個快樂就失去了，又會産生新的痛苦……所以人追求到的東西永遠不是自己想要的，把大好的生命全部投入到這種追求中，這就是人生的悲劇所在。
這麼看來，人生是不是就很消極，就沒有什麼希望了呢？當然不是，在看清楚世間快樂的本質以後，我們對于世間快樂的追求，就要適可而止，不能欲壑難填了。禅宗有句話說得最好，“饑來吃飯困來眠”，有飯吃、有衣穿就行了，不要貪得無厭，給自己製造痛苦，然後再去緩解痛苦，這是毫無意義的事情。我們應該放棄對世間享樂的追求，轉而去尋找真正的無苦之樂，永恒之樂。
佛法告訴我們，無苦之樂有叁大類，存在于我們的生命之中，值得我們去開發運用。第一是智慧，智慧的本質是快樂的，世界上沒有人會因爲擁有智慧而痛苦；第二是定力，就是穩定，心情的穩定、家庭的穩定、國家的穩定、社會的穩定，都只會給我們帶來快樂，所以定力的本質也是快樂的；第叁是戒律，也就是遵守規則，佛教的戒律就是讓我們遵守因果的規則，其它的規則還包括家庭的規矩、單位的製度、國家的法律、社會的公共道德等等，如果不遵守，我們會受到相應的懲罰，只要我們遵守良好的規則，就不會産生痛苦。
佛說法是爲了給衆生真正永恒的快樂，所以佛法的核心就是戒、定、慧叁學，僅僅燒香磕頭還不算佛法。我們在理上通達了以後，明白了事理不二的道理，就如同望到了快樂之巅，那種解脫自在的境界美妙之極，可惜要是到不了，就如同畫餅充饑、說食不飽一樣。
爲了避免這種愚蠢的結局，我們就該把眼光從高山之頂收回來，忘卻世間短暫的享樂，利用大好的暇滿人生，專注于腳下的路徑，按照佛法的修行次第，從戒定慧叁個方面圓滿自己事相上的修證。但因爲業風習習，幻象多多，戒定慧叁者行起來會有偏有圓，一旦偏離中道，再回來又須費盡周折，所以永嘉大師爲了再送我們一程，又慈悲地介紹了他的實踐經驗，讓我們修習佛法時，能夠棄偏就圓，少走冤枉路。
一、戒學的偏與圓
戒中叁，應須具。持戒有叁個層次，是我們必須具備的，不能或缺。
一攝律儀戒，謂斷一切惡。第一叫做攝律儀戒，律儀是規範的意思，我們身口意叁業都要有一定的戒律和威儀，戒律包括叁皈五戒、八關齋戒乃至十戒、比丘戒、菩薩戒等等；用戒律條文來規範我們的行爲，就能斷一切惡，斷除一切不如法的身心行爲，不給衆生造成傷害，這樣就有了威儀，所以稱爲攝律儀戒，這是指戒律防非止惡的功能。
二攝善法戒，謂修一切善。假如說攝律儀戒是一種消極的回避，要求我們諸惡莫作，攝善法戒就是衆善奉行了，這是佛弟子要具備的一種積極的心態。當我們有煩惱的時候，我們就要發現煩惱的根源——貪嗔癡，並且把貪嗔癡消除掉；沒有煩惱的時候，就如同大病初愈，我們要去積極地做善事，讓我們的身體更健壯起來，這個時候的付出，就是一種快樂，能和衆生建立起良性的互動。
叁饒益有情戒，謂誓度一切衆生。如果說攝律儀戒是佛陀因病與藥，讓我們恢複健康，關閉叁惡道之門；攝善法戒是爲了讓我們把身體練得很強壯，培養叁善道的德行，俱足修行的資糧；那麼饒益有情戒就是要我們自己身體強壯以後，還要自淨其意，去除我執，平等地饒益一切衆生，發誓救度一切衆生出輪回，這是大乘菩薩所修的法，也是對大乘菩薩的要求，所以稱作戒律。
這條戒律看起來容易，其實行持起來非常之難，因爲誓度一切衆生是建立在破除我執的基礎之上的，如果沒有破除我執，這一條根本不可能做到。比如有人贊歎學佛好，我們很高興，因爲我們在學佛嘛，聽到贊歎當然就高興了，這其實就是一種我執的表現；而菩薩就不會這麼想，因爲破了我執才稱爲菩薩，他的起心動念都是站在衆生的角度，爲衆生考慮的，他會認爲這個人能贊歎佛法，說明他就有救了，就不會沈溺在苦海當中了，所以菩薩的喜悅是一種法喜，和凡夫的喜悅是完全不同的。
如果是對衆生不利的事情，菩薩卻去做了，當然就犯了饒益有情戒；如果能夠利益衆生的事情，菩薩不去做，也一樣是犯戒，兩種情況都說明他雖然破除了我執，根本智已得，但後得智還不夠圓滿，還需要繼續修行，圓滿後得智。所以戒中叁，我們要一一去修行做到。
但攝律儀戒和攝善法戒都是有爲的，所以屬于偏行，不圓滿，只有達到饒益有情戒的要求，才是戒行圓滿了。雖然圓滿戒持起來非常艱難，但卻是生命最完美的體現，從此以後我們身心的任何行爲都不會引起痛苦和煩惱；而我們現在之所以有煩惱，正是因爲過去持戒不圓滿、有偏頗造成的，如果戒中叁都圓滿了，生命的快樂也就圓滿了。
二、定學的偏與圓
定中叁，應須別。定學也有叁種情況，我們要善加區別，辨別清楚。
一安住定，謂妙性天然，本自非動。安住，就是妄想心安住下來，停下來。禅宗所謂“一念不生，了了分明”的體，永嘉大師稱作“妙性天然，本自非動。”天然就是自然而然，不需要努力，也不需要造作，在凡不減，在聖不增，就是《心經》所謂的“不生不滅、不垢不淨、不增不減”的真心佛性，衆生的本來面目。無論我們上天堂還是下地獄，它從來沒有動搖過，本來現成。可是我們如果不修行，即使是現成的，我們也看不見，只能體會到妄想心，妄想心把這個本具的真心掩蓋住了。只有通過打坐靜修，讓妄想安住不動的時候，才能見到它，所以需要安住定。
二引起定，謂澄心寂怕，發瑩增明。引起定就是通過我們意識的引導而生起的定力，比如四禅八定，需要通過數息、觀想、專注、甚至念佛持咒等等方法，讓妄想心專注在一個境上，不讓它離開，久而久之就産生一種定力，進入某種定境。這種定需要有意識地去引導和控製，使妄想心由散亂的狀態改變爲有規律的狀態，所以稱爲引起定。世間的引起定有八種，就是四禅八定，如果能讓自己透過意識進入滅盡定，即九次第定，這就是出世間禅定了，就能夠了脫生死的束縛。
澄心寂怕，澄心是心不亂了，所以非常寂靜，對于五欲六塵的幹擾，自然就有一種拒絕的能力，怕通泊，寂怕是淡泊的意思，我們內心不淡泊的時候，總是會上下攀緣，如同野生的猴子一樣難以安靜；引起定就是要把這只猴子訓練好了，讓它幹什麼它就幹什麼，只聽你的指揮，沒有命令的時候就安靜地呆著，不會再東張西望，隨境亂轉了，所以叫做澄心寂怕。
發瑩增明，瑩就是晶瑩透澈，明就是智慧，心定下來就如同燈不亂晃了，所以燈光就更加明亮、瑩徹。就像馬戲團的猴子，訓練得聽話以後，就可以教它很多本事，它就能夠翻跟頭、跳火圈、走鋼絲，比野生猴子的智慧要大，如果以後遇到必須走鋼絲才能活命的情況，野生猴子只能死路一條，而這只聽話的猴子，就能安然地度過去。
對于初學佛法的人來說，引起定是很好的修行入門方便，即使是凡夫，也不難掌握。如果通過不斷地禅定訓練，內心能夠做主了，對生命的把握能力增強了，無論遇到順境或者逆境都能夠坦然受之，絲毫沒有動搖。如果能到達滅盡定，就連生死都拿你沒有辦法了。所以引起定會直接讓我們增加拒絕痛苦、享受快樂的能力，對凡夫來講，這點尤爲重要。
人生在世，…
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