..續本文上一頁不如意事常八九，可與人言無二叁。即使很熱鬧，親戚朋友一大幫，也往往是苦多樂少，真到生死的關鍵時刻，你才會發現只能自己獨自一人去面對痛苦，甚至連父母、妻子、兒女都愛莫能助，我們必須獨自走過這座生死痛苦的獨木橋。而引起定就能非常有效地、直接地訓練我們獨立行走人生道路的能力，而且這種能力是凡夫就可以達到的。有了這種定力之後，心就很容易和安定相應，我們就會有能力拒絕痛苦和生死的影響，把過去的惡行所産生的負面作用，慢慢地消除掉，安住在快樂當中，還可以再去引導別人。這是修習引起定直接的利益，所以引起定非常重要。
引起定是可以克期取證的，並非一定要有長期的修證。克期取證分兩種情況，第一種是廣泛意義上的，就是通過長期的、有規律的堅持所達到的境界，比如我們每天都選擇一定的時間來引起，或者打坐、參禅、持咒，或者念佛、誦經，時間可長可短，但都要一心一意、專心致志地去做，引導自己這顆心習慣于專注在一個境界上。
有的人這樣去做以後，發現心反而越來越亂了，這其實說明你用功已經開始得力了，已經靜下來了，只是還不習慣，所以才又煩又亂，只要每天這樣堅持下來，內心很快就會習慣于安靜了，這種習慣就是引起定。
第二種是嚴格意義上的克期取證，就是在一定的修行時間之內必須要達到某種禅定境界，比如四禅八定的境界，甚至明心見性、破我執、出世間的種種禅定等等。一般常用的方式有閉關、打七等，要求行人具備相應的修行基礎，你若不是那塊材料就去閉關，不等出來可能就已經瘋了，所以這種修行方法是不能隨便用的。
但如果方法得當，這種嚴格的克期取證往往會非常有效，所以從古至今，到了修行境界需要提升的時候，修行人往往會采取這種方式，簡單的有一日一夜精進的，有七日七夜打禅七的，還有功夫更厲害的，修行七七四十九天的、九十天的，閉關一年、叁年、五年的，這些都是通過心無旁骛地用功，克期取證某種境界，都屬于引起定的範圍。
叁辦事定，謂定水凝清，萬像斯鑒。辦事定就非常圓融了，就是我們觸境逢緣、待人接物、辦事作務之時，依然能夠做到定水凝清，萬像斯鑒。定是定力，水是智慧，凝是定力深厚，清是智慧明澈，水定下來後，自然能夠像鏡子一樣照物，所以萬像斯鑒，萬像就是一切事相，斯鑒就是明白透徹，這就是定慧等持、非常圓滿的楞嚴大定，是大乘菩薩必須具備的禅定。
前面兩個定都是有爲的，需要安住和引起，不安住、不引起就定不下來，所以屬于偏的，還不圓滿；而辦事定就不同了，辦事就是動、是智慧，動的時候也能定，這就是定慧等持，完全無爲，既不用刻意地安定、也不用引起，隨便什麼時候都在定中，就像鏡子一樣，無論何時都是定的，自然能夠照見萬物，定和照都是鏡子的自然特性，就像定和慧都是自性的自然表露一樣。
如果我們想做到饒益有情戒的要求，就必須學會這種辦事定，無爲無住的定慧等持，否則就完成不了救度衆生的誓願。第一第二種定，雖然能夠讓我們自身受益，但慧力不夠，需要特意地安靜下來，或者意識緊緊抓在某個境界上不敢放開，這樣在處理事務時，常常會被事相攪得心亂如麻，或者死定著不敢動，那就不可能真正地利益衆生了。只有辦事定能夠從容不迫，淡定靈活，所以這種定對于修學大乘禅法的我們來講，非常重要。
如果我們對于靜中定比較習慣以後，就可以練習動中定即是無爲的定。比如我們在習慣于引起定以後，就可以把這種定力的感覺延伸到日常生活當中來，應對萬緣也定力不失，這是辦事定的訓練過程，因爲定水凝清了，心像靜水一樣微波不興，就可以照物了，萬像斯鑒，一切相都明明了了，雖然氣定神閑，事情卻一點也不會做錯掉。這就是做心地功夫，是真正的修行。
未達到辦事定的人，往往認爲只有盤腿閉眼才是修行，其它的全是散亂，而對于會修行的人呢，做任何事情都能夠處在禅定之中。不過剛開始做的時候，可能很容易心隨境轉，此時就要趕緊提起覺照，再回去處理事務。每天這樣不厭其煩地訓練下去，或許只需叁個月時間，就會有天翻地覆的變化，處理事情都會遊刃有余，不但辦事效率會提高，內心也一定會常處在定中。有了這種功夫，我們才能饒益一切有情。
叁、慧學的偏與圓
慧中叁，應須別。慧就是智慧，智慧並不是我們所認爲的聰明，兩者是有區別的，甚至是不可同日而語的。對世間法很通達是聰明，通達了出世間法、斷掉我執才稱爲有智慧，所以唯有聖人才具備智慧，有智慧的人再通達了世間法，就叫做後得智。
世智辯聰只是針對凡夫講的。比如某些學者，把佛法當作哲學來學，當作宗教來看。佛經裏很多超出了意識範疇的境界他們理解不了時，如果他善根深厚，就會按照佛法去修行，開發智慧，他的聰明就成了修學佛法的動力。如果他善根不足，業障深重，就會認爲佛法並不圓滿，聰明反而導致了他對佛法的輕視，成爲智慧的障礙。這種聰明佛經裏稱作“世智辯聰”，是八難之一，會成爲修學出世間法的嚴重障礙。
出世間的智慧是佛法不共世間法的地方，是佛法的實質、本質。佛法雖然也有世間法，比如勸人爲善的人天乘善法，那只是接引衆生的方便法，是菩薩清淨的生命顯現出來的一種莊嚴，並不等同于其它宗教求生天堂的教法，雖然有同樣的外在表相，人天善法卻是解脫道和菩提道的基礎。而且，從整體上看佛法的人天善法，也是建立在無我、無人、無衆生、無壽者的智慧之上的，體現生命莊嚴的地方。
雖然出世間後，我們都會擁有智慧，但智慧也有高低層次的不同，有偏、圓之分，所以我們也要對智慧的偏、圓有所了解，學會鑒別，修行才不會得少爲足。
一人空慧,謂了陰非我，即陰中無我，如龜毛兔角。沒有破我執就是凡夫，破了我執就入聖流，人空就是破除了我執的意思，了是明了，陰是五陰——色受想行識，色是物質，受想行識是精神。人空慧的聖人已經不像凡夫那樣被五陰蒙蔽住了，完全看清了物質和精神都無我的本質。無我就是沒有一個“我”在主宰的意思，所以佛法既不主張唯物，也不主張唯心，因爲精神和物質都是緣起性空的虛妄之相，都不是真相。
那麼真相是什麼呢？佛法告訴我們，有了人空慧就能初步見到真相，即陰中無我。我們一直認爲肉體和心靈就是我，其實這個我並不存在，如龜毛兔角一般了不可得。這個認識已經是真相了，但還不是實相，只是實相的一部分、一個側面，全部的真相才是實相。
《法華經》裏講的諸法實相有十如是，即實相包括十個方面，概括起來講就是相、性、體叁個方面。人空慧的聖人只證到了“體”，生命的本體，也叫如來藏、真體、涅槃、真如等等。本體爲空，所以禅宗更簡單，連名字都懶得叫，指點學人時就稱“這個”，或者讓你去參“拖死屍的是誰”、“念佛的是誰。”因爲這個“誰”是空的，沒有人能給你指出來，只能靠你自己推究到最後，把“我”推究沒了，智慧就打開了，這個智慧就是人空慧。
二法空慧，謂了陰等諸法，緣假非實，如鏡像水月。法是指我以外的任何存在形式，如色法的山河大地、心法的理論概念等等，都是五陰幻化的。人空慧把主觀的我空了，客觀的這些存在呢？其實也是空的，緣假非實，如鏡像水月，都是緣起的假象，如同鏡中的影子、水中的月亮一樣並非真實的存在，認識到這一點，就叫法空慧。
凡夫只有肉眼，我們以爲世間的這些相都是真的，就是因爲“肉眼”只能“看俗”，佛法稱作“明眼概念”，意思就是睜開肉眼看到的其實都只有名稱，所以叫“概念”。如果我們有了法空慧，就有法眼了，法眼觀察萬物就是如鏡像水月，雖然存在，卻是隨緣變幻的影子。
凡夫之所以顛倒，就是認假爲真，以爲我是真的，萬物也都是真的，才會拼命去追求、占有、煩惱，活得非常冤枉。其實我們大家，包括這當下的一切全是自性顯現的影子，並沒有一絲真實的存在，就如同水中的月亮一樣，所謂“千江有水千江月”，只要有水的地方就有月亮，可月亮卻只有一個，也從來沒有到任何一江水裏去。
我們每個人看到的月亮也是千差萬別的，有傷感的、感動的、贊美的、咒罵的、喜歡的、厭惡的……這都是因緣不同導致的虛假的月亮，並非真實的月亮，真的月亮只有一個，所以佛法講“一真法界”，法身是沒有差別的，衆生和佛是同體的。比如我既顯現在你的性海裏、也顯現在他的性海裏，我們大家全都顯現在佛的性海裏，性海就是法身、本體。雖然我和萬法都是空的，但顯現在大家的性海裏的樣子卻是千差萬別，很難完全一樣，這是我們大家彼此的因緣不同導致的假象。凡夫沒有見到法身，既沒有人空慧，也沒有法空慧，才會認爲這個假象就是真實的存在。
明白了這個道理，我們以後看到別人做錯事時，就不要討厭、發牢騷了，也不要總想著去整治他了，因爲你周圍的這些恩恩怨怨都是隨緣顯現的，他和你就是這個緣分。我們如果想改變這個世界，唯一的辦法就是改變我們自己，如果你執意要去改變別人，那當你強勢的時候你可以壓過他，但彼此的緣分沒有變化，甚至更複雜了，當他強勢的時候又會來壓製你，那就永遠也沒有安甯之日了。
叁空空慧，謂了境智俱空，是空亦空。空空慧是中道的智慧。境是境界，比如打坐很安定的時候會有一種空靈的感覺，這種感覺就是定境；有時又很自得傲慢，這叫增上慢境……境界很多很多，但都是有相的，能夠表現出來的，而且是有進有出的，依靠定力而存在的；智是智慧，對境界有了知的能力就是智慧。比如你入定以後，知道…
《禅修要義 第七章 簡示偏圓》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…